金素端
(中山大学 社会科学教育学院,广东 广州 510275)
爱国主义的具体内涵随着时代的发展不断发展,不同时代爱国主义的内涵不同。毛泽东指出:“爱国主义的具体内容,看在什么样的历史条件之下来决定。”[1]在经济全球化与网络技术发展的时代背景下,爱国主义教育的内容应当包括以下几个方面:
国家观教育是对国家基本看法的教育,是爱国主义教育的起点。国家观教育主要包括三方面内容:一是国家基本性质教育。国家具有阶级性和历史性,资本主义国家与社会主义国家有着本质的区别,通过国家性质教育,让个体自觉认识、理性支持社会主义在当代的发展。二是国家与个人关系的教育。任何人总要在一定的空间内成长,“人直接地是自然存在物”[2]。作为人类社会基本的组织形式,一方面,国家为个体的成长与发展提供依托和载体;另一方面,国家的发展最终靠个人的发展来实现。三是国家在当代的作用。随着经济全球化的发展,世界已成为一个“地球村”,但国家依旧是国际社会最重要的行为体和利益代表单位,是民族凝聚的最重要力量,只要国家存在,它就发挥着重要作用,任何人都必须维护国家利益。
“每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构,是该时代政治的和精神的历史的基础。”[3]理性爱国主义的生成,也必然离不开对国情的了解。国情教育的开展,既要注重相关成就的纵向解读,帮助人们更好地了解我国政治、经济、文化、军事、人口、资源、版图、社会等方面国情的历史与现状,也要注重与其他国家的横向对比,充分认识国家发展的优势劣势,增强民众的国家使命感和社会责任感。
马克思主义认为:“人们为之奋斗的一切,都同他们的利益有关。”[4]在国际交往中,国家利益是国家行为的重要出发点和归属点。对民众进行国家利益观教育,首先应使人们明确国家利益的内涵。除了传统的经济、政治、军事利益外,文化、生态利益等也是重要的国家利益。在明确基本利益内涵的基础上,应引导人们科学认识国家利益的重要性,自觉以国家、民族利益为重。进行国家利益观教育,还要求人们树立实力观念,扎扎实实提升自身能力,为维护国家利益做准备。国家安全是国家发展的重要利益和基本条件,进行国家安全教育也是爱国主义教育的题中之义。在全球化浪潮席卷下,各国之间的开放性前所未有地增强。互联网的广泛普及、资本的跨国界流转、跨国组织的形成及发展等现实,都冲击和消解着传统国家的认同,对各国国家安全尤其是文化安全造成威胁。由此,国家安全观教育的开展,应以国家主权为基础,以国家利益为前提,引导人们认识国家安全的系统性,关注和维护国家经济、军事、政治、文化、环境等多方面的安全,强化民众国家主权意识和民族意识,提高人们维护国家系统安全的自觉性。
“爱国主义作为一种价值认同,首先是对本民族的历史和文化的认同。”[5]民族文化是民族的灵魂,是推动民族发展、促进国家凝聚的精神力量。民族文化教育的内容,主要包括对人们进行民族文化成果、民风民俗、民族语言文字及民族理论等的教育,其中尤其应加强民族精神教育。在具体的教育实践中,要“立足当代又继承民族优秀文化传统,立足本国又充分吸收世界文化优秀成果,立足我国革命与建设实际又不断进行探索创新”[6]。民族历史教育对爱国主义也是不可或缺的。要通过中国历史特别是近代史、现代史的教育,帮助人们了解中国人民反对外来侵略和压迫的过程、争取民族独立和解放的业绩,增强民众的国家自豪感,为民众解读现实问题提供历史支撑。
价值观是“主体人格中关于价值意向的深刻和稳定的观念系统,是作为价值活动之标准和导向的信念体系与心理结构的统一体,是主体整合价值生活中具体经验事实的背景式价值意识”[7]。相对比于其他认知图式,价值观的稳定性较强,是个体价值判断和行为选择的内在依据。在众多价值观中,社会核心价值观处于关键地位,不仅引导个体社会化进程,也引领社会发展,是不同形态的社会得以相互区分的文化内核。在当代中国,加强社会核心价值观教育,最主要的就是加强社会主义核心价值观教育。与资本主义核心价值观相异,社会主义核心价值观突出的是与个人主义相对立的集体主义,在尊重他人合法利益的基础上,强调个体的社会责任,追求个人利益与集体利益的协调与发展。党的十八大报告明确指出,要“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育社会主义核心价值观”[8],在爱国主义教育的过程中,加强社会主义核心价值观的教育,才能抵制不良思潮所带来的消极影响。
教育原则是“人们在总结教育经验的基础上,根据一定的教育目的和对教育规律的认识而制定的指导整个教育的根本性准则”[9]。教育原则的正确与否,一定程度上决定着预期教育成效的取得与否。全球化时代,爱国主义教育的开展,应坚持以下原则:
坚持全面性与层次性相统一,才能实现普遍性与特殊性的结合,增强教育的实效性。所谓全面性,指爱国主义教育对象的广泛性、内容的整体性与教育方式的多样性。从对象上讲,爱国主义教育应面向广大人民群众,任何公民都是爱国主义教育的对象。从内容上讲,爱国主义教育既包括对受教育者爱国情感的激发,也包括对社会层面理性爱国主义的引导,还包括对受教育者爱国行为的规范。从方式上来讲,爱国主义教育应当坚持多样化方式,实现隐性教育与显性教育的结合,正面教育与反面教育的统一,促进家庭、学校、社会教育合力的构建。所谓层次性,指爱国主义教育应根据教育对象的差异而有所区别,这些差异包括身份、年龄、职务、智力水平等因素。例如,根据教育对象身份的不同,爱国主义教育应当体现要求的层次性。一般而言,领导干部和青年学生是爱国主义教育的重点对象,领导干部掌握着政治权力,他们的素质对国家发展有重大影响,青年学生则是祖国未来的希望和建设者。对这两类人群的要求,应比其他普通民众更为严格。
爱国主义教育是集理论教育与实践教育于一身的教育活动。理论教育注重增加个体理论思维的深度与广度,只有进行科学的理论教育,才能引导理性爱国主义的形成;实践教育则能避免空洞说教、脱离实际的情况,增强爱国主义教育的说服力与实效性。爱国主义教育理论,主要指爱国主义教育基本理论体系,包括爱国主义教育的目标、内容、途径、意义等。在当代中国爱国主义理论教育中,尤其要加强社会主义核心价值体系的科学灌输。此外,爱国主义教育还应引导人们学习相关文化理论,正确看待和评价中国传统文化与世界先进文化,提高个体分析判断能力,进而促进国家文化软实力的提升。实践性原则要求爱国主义教育应一切从实际出发,结合社会转型时期中国面对的经济、政治、文化等方面的问题,提高受教育者理性分析与判断适应的能力,促进个体爱国实践的进行。
民族性是民族立足于世界民族之林的基石,如果一个民族全盘否定自己的文化传统,失去了民族自信心,心甘情愿地接受异族来“同化”,那这个民族就开始走向衰亡。[10]在爱国主义教育中只有坚持民族性原则,才能更好地凸显国家特色,实现族属区分,强化人们的归属意识。当然,坚持爱国主义教育的民族性,必须同狭隘的民族主义相区分,“我们坚持的爱国主义同狭隘的民族主义是有本质区别的。要使我们的人民懂得,坚持对外开放,认真学习世界各民族的长处,积极引进先进的科学技术和经营管理经验,增强我们自力更生的能力,加快祖国的发展,这本身就是爱国主义的重要内容”[11]。开放性是后工业时代与农耕时代的最大区别,是全球化发展趋势的体现。科学技术及互联网的全球发展、国与国之间的频繁交往,使国家间的相互开放成为现实,爱国主义教育也必然要坚持开放性。一般而言,开放性环境中经由比较选择培养起来的爱国主义更加稳固。
历史性是人类社会实践活动的特有属性。马克思曾指出:“人们自己创造自己的历史,但是他们并不是随心所欲地创造,并不是在他们自己选定的条件下创造,而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[12]作为一种社会实践活动,爱国主义教育的历史性首先体现在爱国主义教育受具体时间、地点和条件的限制;其次,爱国主义教育的历史性还体现在爱国主义教育的传承性上,其中最主要的是民族传统的继承。与历史性相联系,爱国主义教育也需体现时代性。时代性要求爱国主义教育随时随地都要以具体的历史条件为转移。
作为培养爱国主义精神的实践活动,爱国主义教育具有重要的时代价值。
每个人都有朴素的爱国主义情感。在朴素爱国主义情感的激励下,个体有一种主观上的归属和满足,这种情绪体验会使其自发地去进行一些爱国行为。而实现爱国行为由自发状态到自觉状态的转变,则需要爱国理性的培养。爱国理性直接制约着爱国行为的理性与否,它要求个体对关涉国家的事件有较高的分析能力,并经过理性思考,选择合理的行为方式维护国家利益。理性的爱国主义既包括对国家及其职能的科学认识,也包括对国家制度及意识形态的客观审视与判断。事实上,只要国家存在,爱国主义精神就根植在人们心灵最深处,即便有时它被隐藏甚至被遗忘在某个角落。爱国主义教育能通过鲜明的事实材料,唤起人们的内在驱动力,提升人的主体性力量,增强人们的爱国主义情感,确立和增强个体的爱国主义信念并引导个体将爱国情感和爱国信念转化为合理的爱国行为。在我国,理性的爱国主义也包括对社会主义信念的坚定和对社会主义制度的拥护。中国的革命和建设实践已经证明,社会主义是中国前进、民族发展的方向,只有社会主义才能使中国更好地走向民族复兴。
爱国主义赋予中华民族凝聚力和感召力,爱国主义教育则是激发这一伟大力量的重要途径。在民族凝聚和发展的过程中,爱国主义发挥着重要的向心力和吸引力的作用,正是出于对同一个国家的认同与热爱,不同民族的人们才团结在一起,在国家危难之际,放弃狭隘的个人利益关系,同仇敌忾,自觉把爱国与保国、强国结合起来。文化、科技、信息等的全球化传播,一定程度上模糊了人们的国家观念,容易使人们在不知不觉中丧失维护国家利益和安全的自觉性。爱国主义教育能够通过与时俱进的,包括军事安全、政治安全、经济安全、文化安全、信息安全等内容在内的全方位的国家安全教育,增强人们的危机意识和忧患意识,促使个体成员积极投身到国家安全和国家利益的维护之中。
全球化背景下跨国交往的发展,促进了不同文化的交流和碰撞,为思想文化的发展提供了更广阔的平台。然而,伴随着西方文化精品的传播,西方文化垃圾、资本主义自由化思潮在中国也有所泛滥,冲击着中国传统民族文化的主导地位及主流意识形态的发展,一定程度上造成了个体成员的文化认同与国家认同危机。爱国主义教育能通过民族文化教育,让人们认识中华民族悠久的历史和灿烂的文化,强化人们的民族文化认同。通过强化人们对民族文化的承认、认可和赞同,爱国主义教育有助于个体民族成员明晰和强化身份归属问题,使其成为一个真正的“有激情的存在物”[13]。
[1]毛泽东选集(第二卷)[M].北京:人民出版社,1991:520.
[2][13]马克思恩格斯全集(第四十二卷)[M].北京:人民出版社,1979:167-169.
[3][4][12]马克思恩格斯选集(第一卷)[M].北京:人民出版社,1995:252,187,585.
[5]杨玉玲.文化认同:爱国主义教育的战略工程[J].思想政治工作研究,2009(7):10-11.
[6]郑永廷.论思想政治教育学科特点与研究前沿[J].思想政治教育研究,2011(4):1-5.
[7]中国大百科全书(第十一卷)[Z].北京:中国大百科全书出版社,2009:242.
[8]胡锦涛.坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进,为全面建成小康社会而奋斗——在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告[N].光明日报,2012-11-18(01).
[9]扈中平,李方,张俊洪.现代教育学(第二版)[M].北京:高等教育出版社,2005:95.
[10]社会问题研究丛书编辑委员会.文化安全与社会和谐[M].北京:知识产权出版社,2008:119-120.
[11]江泽民.江泽民论社会主义精神文明建设[M].北京:中央文献出版社,1999:140-141.