文化自觉语境下养成公民道德自觉的理论解析

赵 霞，杨筱柏

（1.石家庄铁道大学 思想政治理论教学与研究部，河北 石家庄 050043；2.石家庄铁道大学 机械工程学院，河北 石家庄 050043）

2012年11月29日，习近平提出：“实现中华民族伟大复兴，是中华民族近代以来最伟大的梦想。”中国的发展和进步离不开强大经济实力的支撑，更有赖于整体文明程度的提升。只有形成完备的道德建设体系，推进全社会的道德文明素质，养成公民的道德自觉，“中国梦”的实现才会有更坚实的基础。道德自觉是指人们能够主动认同和自觉遵守一定的道德原则与道德规范，正确认识和把握道德的地位、作用和发展规律，清醒体认道德在社会发展中的教化使命和伦理责任，并自觉承担用先进道德理念和道德规范引领社会进步、提高人的精神境界的历史使命，最终实现道德理想。道德自觉是对传统道德文化的肯定和自豪，是对未来道德发展的信心和勇气。缺少道德自觉的民族难以成为伟大的民族，更不具有屹立于世界民族之林的可能性。必须看到，当前养成公民的道德自觉离不开文化的教化和引领，离不开文化自觉的树立，离不开建设社会主义文化强国的目标。

一、文化自觉：培养公民道德自觉离不开的文化环境

费孝通先生将“文化自觉”定义为“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白其来历、形成过程、所具特色和发展趋向。文化自觉是文化的自我觉醒、自我反省、自我创建，既不是传统文化的回归和复旧，也不主张“全盘西化”或“全盘他化”。文化自觉决定着人的精神状态，也是一个国家和民族生存、发展、强盛的精神基础，表明一个国家或民族能够正确把握文化发展特色和规律，清晰凝练国家精神或民族精神，从而引领国民和社会的精神诉求。文化自觉要求人们对自身的存在意义和生存责任有深刻理解，确立与社会历史发展方向和国家发展要求相一致的核心价值观，对维护国家核心利益与社会和谐稳定有强烈责任感，并希冀国家和民族的繁荣富强。对于一个政党而言，是否具有文化担当的使命感，是否具有高度的文化自觉，反映着该政党的理想追求和精神面貌。中国共产党有着崇高追求，在带领广大民众实现中华民族伟大复兴的“中国梦”的过程中，切实承担着推动文化繁荣发展、用先进文化引领社会进步的历史责任[1]。事实上，中国共产党始终重视文化建设，在不断调整文化建设战略的过程中，培养起了高度的文化自觉。

自新民主主义革命开始到建国初期，毛泽东同志对建设社会主义文化进行了不懈而艰辛的探索，提出了建设民族的科学的大众的文化思想、文化为人民服务的思想、“百花齐放、百家争鸣”等繁荣文化的一系列方针原则，奠定了我国文化建设的理论基础。改革开放以来，中国共产党愈发强调文化建设的战略地位，带领人民逐步走上了中国特色社会主义文化发展道路，催生了新时代的文化自觉[2]。邓小平同志虽然没有提出“文化自觉”概念，但加强文化建设是邓小平理论的重要内容，在论述文化建设时已经涉及文化自觉的思想。他把精神文明建设放在重要的战略地位，“不加强精神文明建设，物质文明的建设也要受破坏，走弯路”[3]。

十六大以来，中国共产党科学把握文化建设规律，提出了一系列有关文化建设的新观点新论断，形成了新形势下推动社会主义文化大发展大繁荣的新思路。党的十六大突出强调了建设先进文化的战略地位和极端重要性；党的十七大从中国特色社会主义事业“四位一体”总体布局的战略高度，提出了推动社会主义文化大发展大繁荣的战略任务。党的十七大报告指出：“要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力。”党的第十七届五中全会再次突出强调了要充分发挥文化引导社会、教育人民、推动发展的功能，明确提出了从文化自觉的高度进行社会主义文化建设和文化创造的新思路。党的十七届六中全会提出：“建设社会主义文化强国”的宏伟目标，并将“文化自觉”上升为国策，指出“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”[4]十七届六中全会的召开是中国文化发展史上的一个重要里程碑，体现了我们党对文化的地位作用、发展规律有了更加深刻的认识，也表明中国共产党的文化自信和文化自觉达到了一个前所未有的新高度。党的十八大更是提出“要坚持社会主义先进文化前进方向，树立高度的文化自觉和文化自信，向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进”[5]，从而为进一步推进社会主义文化大发展大繁荣吹响号角。

二、道德自觉：提升文化自觉，建设社会主义文化强国的基石

社会变革、经济繁荣和文化进步应该是锻造出更多具有独立、高尚精神追求、意志品质和高贵人格的 “大写的人”。但是从当代中国人的精神生活现状来看，物质生活水平的提高并未带来公民文明程度的相应提升，很多人未能领悟新历史理性场景中“精神灵性”“心智健康”以及“精神品质”等内涵[6]。近年来，诚信缺失、价值扭曲、是非颠倒、善恶混淆，拜金主义、享乐主义、个人主义滋长肆虐，以权谋私、造假欺诈、见利忘义、损人利己现象时有发生，不断触碰着社会的道德底线，挑战和冲击着人们的道德评价标准与道德价值选择，不断拷问着社会的文化自觉与自信，拷问着人们的道德自信和道德自觉。道德自觉简而言之为公民对道德价值的认同，决定着其道德品性的高低和道德行为的实践，是形成文化自觉，建设社会主义文化强国的基石。

（一）道德自觉与文化自觉：你中有我，我中有你

文化是民族的灵魂，是民族凝聚力和创造力的重要源泉。文化孕育着道德，是构成并促进道德教育的精神资源和动因。所谓“文以化人”，即人的“道德化”过程。先进的文化必将催生出正确的道德价值观念，落后的文化也会产生出畸形的“道德怪胎”。道德是文化的核心，也是文化的灵魂。没有正确的价值取向，就没有科学的文化理念和“顶层设计”；没有健康的社会道德规范，就无法平衡工具理性与价值理性，无法形成先进的文化内容和文化发展方式。我国社会主义道德体系的建设既承担着构筑中华民族文化灵魂与价值观念的历史使命，又担负着促进文化发展与繁荣的崇高职责。换句话说，一个国家要称得上文化强国，既要文化繁荣、科技发达、教育先进，更要提升国民道德素质水平。在文化建设中突出道德建设，不仅是对中华民族优良美德的弘扬和光大，而且有助于提升中华民族的道德自觉和道德自信。道德自觉与文化自觉的关系正如道德与文化的关系一样，是相互影响、相互制约、相互推进、和谐共生的，二者存在着千丝万缕的联系，你中有我，我中有你，贯穿于生活的方方面面。文化自觉是我们时代无可规避的责任，是养成公民道德自觉无法回避的精神依托和价值源泉。当前中国社会正在面临多元文化的砥砺和冲突，这种多元不只是文化类型的多元，也是价值取向、道德趋向的多元，因而不可避免导致人们价值观念、思想意识、道德规范上的分歧和冲突。面对这一急剧凸显的文化问题，道德教育应当自觉地做出回应。实现文化自觉的基础是提升全体人民的社会主义道德水平，培养每个公民的“道德自信和道德自觉”。

道德的教育价值与文化的教化意义均体现在对人的观念与行为的价值规范与引领，其中价值观教育是文化自觉与道德自觉的共同教育功能。文化自觉旨在“使人作为人而成为人”，引导人们用文化的眼光认识世界、把握世界，提升民族素质，增强民族责任感。文化自觉的重要任务就是塑造崭新的与时代发展相适应的中华民族品格和道德情感，进而提升社会主义道德水平。道德自觉旨在用思想观念、道德规范有目的地塑造道德自我。具备社会主义道德自觉的公民，有着崇高的人生价值取向和宏伟的人生目标，能从根本上认同以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，不断增强维护国家核心利益和国民利益的责任感和使命感[7]。道德自觉有助于形成良好的人际关系与和谐的社会环境，从而在政治建设、经济建设、文化建设、社会建设、生态文明建设“五位一体”的社会系统工程中促进社会的全面进步，为养成文化自觉、建设社会主义文化强国提供基本的逻辑前提和实践根基。

（二）道德建设始终是中国共产党文化建设的核心

早在1949年《纽约星报》的文章中，美国远东问题战略专家认为中国共产党取得胜利的原因就在于，在开展群众运动的过程中成长起来一股道德和文化的力量，造就了一支年轻有为的领导队伍，一个纪律严明和深为群众爱戴的政党。自成立之日起，中国共产党既传承和弘扬中华民族的传统文化，又积极倡导和发展具有中国特色的先进文化。在党的文化建设思路中，道德建设始终是最主要的关注领域，并建立起了一套完整的道德教育体系。毛泽东以马克思主义为指导，结合中国革命和建设的实践，从不同时期中国经济、政治和文化的实际情况出发，适时地提出“构建具有时代特征的民族的科学的大众的社会主义新文化”，并将思想道德建设看做是文化建设的重要方面。邓小平认为社会主义文化建设是包括思想建设、道德建设、科学建设、教育建设和文化建设的有机整体，思想道德建设是社会主义文化建设的灵魂。“我们一定要在全党和全国范围内有领导、有计划地大力提倡社会主义道德风尚，热爱社会主义祖国，提高民族自尊心，还要进行坚持社会主义道路、反对资本主义腐蚀的革命品质教育”[8]。江泽民从道德因素与其他构成要素相互联系和影响中，进一步阐明了道德建设的战略地位，把思想道德建设提升到一个新高度。中国共产党要始终代表中国先进文化的前进方向，加强社会主义思想道德建设是发展先进文化的重要内容和中心环节。“要在全社会倡导爱国主义、集体主义、社会主义思想，反对和抵制拜金主义、享乐主义、极端个人主义等腐朽思想，增强全国人民的民族自尊心、自信心、自豪感，激励他们为振兴中华而不懈奋斗”[9]。

十六大以来，我们党从全局工作的战略地位看待文化建设，从中国特色社会主义文化建设的高度强调社会主义道德建设的战略地位。党的十六届六中全会指出：建设和谐文化，巩固社会和谐的思想道德基础是构建社会主义和谐社会的重要任务。同时指出：社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的主体，也是建设和谐文化的根本。党的十七大突出强调了社会主义文化建设的战略地位和全局意义，对推动社会主义文化大发展大繁荣作出了新的重大部署。十七大报告鲜明提出建设社会主义核心价值体系的重大战略任务，“切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求”，并第一次把个人品德建设与社会公德、职业道德、家庭美德建设相提并论，指出要“大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，以增强诚信意识为重点，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，发挥道德模范榜样作用，引导人们自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任”。党的十七届六中全会提出：“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”[4]这就明确把文化自觉和文化强国提升为国家战略，道德自觉具有基础性地位和作用。同时指出要推进社会主义核心价值体系建设，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础。党的十八大提出“走中国特色社会主义文化发展道路”，为建设社会主义文化强国指明了方向，并将“全面提高公民道德素质”作为推进社会主义文化强国建设的一项重要任务，对未来我国道德建设提出了四点重要部署。十八大报告奏响了中国公民道德建设的最强音，培养公民高度的道德自觉成为建设社会主义文化强国的重要内容。

（三）社会主义核心价值体系：养成公民道德自觉的关键

党的十六届六中全会第一次提出建设社会主义核心价值体系的战略任务，指出：马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容[10]。而后，党的十七大与十七届六中全会对社会主义核心价值体系进行了全面部署。党的十七大明确指出，必须建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力[11]。党的十八大将社会主义核心价值体系上升到“兴国之魂”的高度，第一次提出“加强社会主义核心价值体系建设”这一论断，并提出“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观”[5]。社会主义核心价值观体现了公民的基本价值追求、道德准则和公民道德行为的本质属性[12]，传承着中华民族的优秀文化和民族精神，关联着人们日常生活的道德情操和伦理规范，同时又具有开放内涵和时代精神。

社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观内在的蕴含着社会主义道德建设的基本要求，引领着社会主义道德建设的基本方向，同时也是社会主义道德建设的新发展。在当前社会开放、文化多元和价值多元的时代背景下，社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观把握住了先进文化的前进方向，有利于在全体公民间形成共同的理想信念和道德规范。当前，在全社会树立和践行社会主义核心价值体系、核心价值观，弘扬真善美、贬斥假恶丑，对于养成公民道德自觉，建设社会主义文化强国具有特殊重要的意义。第一，马克思主义中国化的最新理论成果引领道德建设发展的正确方向，确保道德建设广泛性的要求得以体现，使社会主义道德先进性的导向获得广泛的认同。第二，中国特色社会主义价值追求确立全体公民普遍认同和自觉遵守的行为准则，会使公民的道德自律意识由于目标的认同更加自觉和主动，道德实践活动由于方向的确认更加规范和正确。第三，根植于民族精神的道德建设，能够获得巨大的向心力和凝聚力，道德的规范性和约束性力量才能产生积极作用。体现改革创新为核心的时代精神的道德建设，能够逐步消融道德的保守性。第四，以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观是中华民族道德水准和精神品格的体现，体现了道德建设的先进性要求和广泛性要求，成为现阶段全社会基本的道德规范。社会主义荣辱观既是价值认识，又是道德意志，更是伦理情感，以其特有的荣辱范畴来判别公民道德行为，以其特有的荣辱信念来保障公民道德行为，以其特有的荣辱情感来调节公民道德行为。

三、构建道德文化，养成公民道德自觉

文化自觉与道德自觉的养成是一个长期艰苦复杂的过程，既要依靠道德个体的自律，更需要在全社会营造系统的道德文化环境，建设中国特色社会主义道德文化。作为一种社会存在，道德文化既具有其本质上的道德价值和文化价值，同时还蕴含着丰富的精神价值。道德文化的首要职能是确立和保护人的价值和精神独立，并为人类命运和人类未来设置最具道义的价值坐标系。同其他文化类型相比，道德文化是构成人的本质的内在精神力量，是人的意志、理智、情感的有机组合[13]，由于面临特殊的世界环境和社会转型期，当代中国公民更需要一种理性精神和道德文化的支撑走出道德困境。

（一）弘扬传统道德文化精髓，精心萃取传承创新

任何一种文化都是民族精神和智慧的凝聚，只有当它具有了民族性，体现了先进性，它才能够真正起到以文化人的作用。温家宝指出：文化建设除了生产更多健康有益、丰富多彩的精神文化产品，满足人民群众日益多样化的文化需求外，还要建设同市场经济、民主法治、和谐社会建设相适应的道德文化，而且要放到更加突出、更加重要的位置[14]。而要建设这种新型的具有时代精神、自尊自信、深入人心的道德文化，则要从绵延数千年的中华优秀传统道德文化中汲取营养。一个民族只有了解自己的道德文化，做到对自身道德的“自知之明”，才会成为有希望的民族。那种数典忘祖蔑视传统道德文化、丑化民族道德文化的做法，是缺乏基本道德自信的表现。

中华民族在长期的历史发展过程中，产生了灿烂的中华文化。以儒家文化为核心的传统道德文化无疑是中华文明的核心内容与精神追求，构筑了民族精神的价值底线，成为民族凝聚力和创造力的精神基础。如“天人合一”的思想观念，“天下兴亡、匹夫有责”的爱国抱负，“刚健有为、自强不息”的进取精神，“仁爱孝悌”的人伦原理，“先义后利”的价值取向，“慎独律己”的修养态度，以及“厚德载物、推己及人”的忠恕精神等。因此，养成公民的道德自觉，就应该重拾和培育传统道德文化，树立中华传统道德文化的自信心和自豪感，有效刺激社会最深层次的道德领悟，赢得社会的普遍支持和尊重。要在继承中国优秀传统道德文化的基础上，对其进行系统梳理并精心萃取，取其精华，推陈出新，最终使其成为涵养中华民族发展壮大的不竭精神源泉。

（二）构建先进道德文化，博采众长科学审视

中国需要先进的、有价值的道德文化观念引领，向世界展示一个负责任大国的形象，包括对能源消耗、生态保护、人类自身的爱心等价值理念。先进道德文化是中华民族凝聚力的源泉，为道德个体的价值取向、道德规范、理想人格提供精神动力，从而培养道德个体塑造以知识理性为主导的追求科学的道德文化信仰。此外，先进的、有价值的道德文化能够自信地散发文化魅力和实力，积极主动地与世界道德文化交流互动。当代中国的先进道德文化源于中华民族传统道德文化，植根于中国特色社会主义事业的伟大实践，以科学的马克思主义理论为核心，以集体主义为价值取向，以社会主义思想道德为主要内容，是中国特色社会主义道德文化，是中国先进生产力发展和人民群众根本利益的内在要求和精神体现。

当今世界已进入经济全球化时代，不同地区和国家的文化冲突与融合成为时代发展的大趋势。中国先进道德文化的建设和发展离不开人类文明的共同结果，除了继承民族自身的文化遗产，还必须学习和吸收其他民族道德文化中的优秀成果。对待外来先进道德文化的态度，反映着一个国家的道德自觉程度。拥有高度的道德自觉与道德自信，就能够积极对待外来道德文化，并在与其交流互动中丰富、发展、完善自身文化。那种认为自己的道德文化具有绝对优势，反对和其他民族道德文化交流，采取隔绝和孤立政策，遏制本文化内部道德创新的做法最终是自取灭亡[15]。积极主动地吸收和借鉴外来道德文化，是推动我国道德文化繁荣发展的必然要求。在创造性的转换、吸纳外来文化成果时，要坚持以我为主、为我所用的原则，站在当代中国文化背景去审视国外的道德思想，既要遵循历史标准，又要遵循现实标准，根据我国的现实社会关系和改革开放的客观需求，理性分析国外道德思想中的合理成分与积极因素，博采各国文化之长，坚决抵制各种腐朽思想文化的侵蚀。

（三）强化科学舆论引导，客观公正理性传播

大众传媒是社会舆论的集散地和载体，担负着传播积极、健康、有益的公共文化的使命，在构建人类优秀道德文化成果上发挥着重要的、潜移默化的作用。当前，大众传媒已经成为公众的主要信息来源，也是影响公众道德判断能力的最深刻载体。但是近年来，部分媒体在经济效益和社会效益的博弈中，选择了经济效益从而牺牲了本应承担的社会责任，放弃了基本的道德操守。以“彭宇案”“小悦悦事件”“袁厉害事件”为代表，部分媒体追求“眼球效应”，偏听偏信、以讹传讹，过分渲染事件中的负面价值，混淆了公众视听，严重伤害了公众良知，导致公众道德情绪集体极端化，引发了一定程度上的社会失望、道德阴影等消极现象。在这种误导中，人们开始重新审视传统美德下的救死扶伤，权衡社会良知与由此可能带来的祸福，道德冷漠现象愈发严重。

传播学“框架理论”认为，媒体的新闻报道会通过对一个问题的取舍、强调、表述、界定方式、因果解释、道德评价或者问题的解决方案，来从有待感知的现实中选取和突出某些方面而忽略某些方面，从而微妙地影响甚至决定一个现实事件的性质、决策和事件责任。因此，大众传媒应在行使自己的职业使命时，积极传播道德“正能量”，传播先进的道德价值取向、道德规范、道德实践、道德习俗、道德评价理念。要大力宣扬先进典型和优秀品质，发展公众向善的主流社会价值观，强化积极合理的道德价值，影响人的道德价值判断、道德价值取向、道德价值追求。大众传媒还要实事求是、公正客观地报道事实真相，对道德观念、事件和行为、道德人物等进行客观、科学的评判，将理性的社会思考传递给民众，从而影响受众的道德认知、道德情感、道德意志和道德行为。文化产品是传播道德文化的主要载体，公众可以在电影、电视、文学作品等文化产品中接触到各种社会思潮的价值观和文明观念。因此，大众传媒应积极创作优秀作品引导受众的政治方向、价值观念、行为方式、思想道德、社会心理等。同时还要实施网络内容建设工程，建设科学的、和谐的网络文化，提高网络优秀文化传播能力，推动文明办网、文明上网，培育文明理性的网络环境。

（四）建设官德文化，示范引领积极表率

道德自觉与文化自觉的养成不能自下而上，只能自上而下。道德文化建设有赖于官德文化的彰显，要以领导干部的道德素质提升为前提，若买官卖官、贪污受贿、生活腐败、作风邪门等道德缺失现象得不到根治，既伤害了人民群众的感情，也损害了干部群体的公信力，道德文化的建设则如逆水行舟，寸步难行。中国自古以来就有“以吏为师”的道德心理习惯，“履，德之基也”。官德不彰，民风难淳，孔子多次强调：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”“其身正，不令而行，其身不正，虽令不行”。孟子也提出：“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。”调查显示，社会信任体系的缺损，始自官德缺损。可见，领导干部的道德水平引导着民众的道德水平，领导干部的道德高度决定着整个社会的道德高度，领导干部的道德自觉对全社会树立良好的道德风尚发挥着引领和示范的作用。因此，各级领导干部要带头加强道德修养，履行职业规范，践行社会公德，增强政治信用，积极发挥道德自我修养和良好道德实践的表率作用。

党的十八大报告提出：“教育引导党员、干部模范践行社会主义荣辱观，讲党性、重品行、作表率，做社会主义道德的示范者、诚信风尚的引领者、公平正义的维护者，以实际行动彰显共产党人的人格力量。”[5]习近平也提出了领导干部道德修养的核心之义，即“信念坚定、为民服务、勤政务实、敢于担当、清正廉洁”。理想信念是官德的基础。各级领导干部要始终保持对马克思主义的坚定信仰、对共产主义的坚定信念，不断增强对中国特色社会主义的道路自信、理论自信和制度自信。群众路线是官德的实践。要树立“为民”的价值观和务实的政绩观，以廉为坐标，常思贪欲之害，常怀律己之心，把拜金主义、享乐主义和极端个人主义拒之门外；自觉遵守党章和其他党内法规，自觉接受人民群众的监督，依章办事，秉公用权。在群众路线实践活动中，认认真真“照镜子、正衣冠、洗洗澡、治治病”，不断实现自我净化、自我完善、自我革新、自我提高。

[1]章义和.“文化自觉”理论是对今日中国的重要贡献[J].群言，2012（11）：7－9.

[2]时伟.十六大以来中国共产党的文化自觉及其重要启示[J].学校党建与思想教育，2012（9）：10－14.

[3]邓小平文选：第3卷[M].北京：人民出版社，1993：144

[4]胡锦涛.中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[Z].2011－10－15.

[5]胡锦涛.坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进 为全面建成小康社会而奋斗[Z].2012－11－08.

[6]袁祖社.“中国精神”的文化—实践自觉[M].北京大学学报：哲学社会科学版，2012（5）：14－21.

[7]郭建新.社会主义道德自觉是提升国家文化软实力的基石[N].光明日报，2012－03－24.

[8]邓小平文选：第2卷[M].北京：人民出版社，1994：262.

[9]江泽民文选：第3卷[M].北京：人民出版社，2006.

[10]胡锦涛.中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定[Z].2006－10－18.

[11]胡锦涛.高举中国特色社会主义伟大旗帜 为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗[Z].2007－10－15.

[12]李勃.社会主义核心价值观体现文化自觉和文化自信[J].理论与当代，2012（12）：14－16.

[13]魏英敏，王则应.新伦理学教程[M].北京：北京大学出版社，2003.12.

[14]温家宝.讲真话，察实情[Z].同国务院参事和中央文史研究馆馆员座谈讲话稿，2011－04－14.

[15]谢翠蓉，郭小华，肖小云.和谐文化的伦理学解读[J].湖南大学学报：社会科学版，2012（1）：129－132.