庞学铨
(浙江大学 哲学系, 杭州 310028)
现象学百年发展中,尽管有一些基本的原则和方法被不同的现象学家所接受和遵循,但其研究重点和理论形态却很不相同。大体说来,有胡塞尔的先验意识现象学、舍勒的价值伦理现象学、海德格尔的生存论现象学、萨特的主体意识现象学、列维纳斯的伦理现象学和梅洛-庞蒂的身体生存现象学。上世纪60至80年代,德国哲学家赫尔曼·施密茨(Hermann Schmitz)出版了五卷十册的《哲学体系》,称其理论为“新现象学”(Neue Phänomenologie);此后施氏陆续出版了大量著作,对其理论进行专题阐述或补充、扩展与修正。那么,新现象学的哲学定位是什么?或者说,新现象学的总主题是什么?本文试着从三个方面进行梳理并做出回答。
人们通常将柏拉图《国家篇》中的“洞穴”比喻理解成柏拉图对自己以心灵转向说为特征的认识论的典型描述,表明了认识从影象到理念的演进过程。施密茨却作了另一种解读。在他看来,柏拉图的洞穴是哲学家为自身构造起来的传统的牢狱,一种破旧的哲学结构,它遮蔽了事物本身,限制了人们面向世界的视野。走出这个牢狱、摆脱这种结构,才能看到事物本身,进入真实世界。这世界不是柏拉图追求的理念和善,也不是通常所说的事与物,而是人们熟悉却从未认真想过的流动的生活经验(die Lebenserfahrung),因为统治了西方哲学两千多年的传统思维范式,将这样的生活经验排除在观看和理解的视野之外了。①Hermann Schmitz, Höhlengänge, Üeber die gegenwartige Aufgabe der Philosophie, Berlin: Akademie Verlag GmbH, 1997,S.7.
施密茨认为,这种传统思维范式最初是在德谟克利特那里出现的。远古文化的抽象基础在于对感觉印象的归类和类比,而不是将它们还原为某种物质或概念,是一种非还原主义的思维范式,可称作“远古物力论”。这种思维范式具有直观朴素性,依据于身体感觉到、眼睛看到的东西,表现了远古时代对人类认识能力持有的怀疑态度,同时,自我尚没有成为异化的主体,直至恩培多克勒的古希腊早期哲学,都具有上述特点。“决定性的范式转换是在德谟克利特的思想中完成的。这种转换站在远古印象思想的立场上,以切近身体的力量设定了还原式的抽象基础,这是占统治地位的欧洲理智文化的基础。”②Hermann Schmitz, “Naturwissenschaft und Phänomenologie”, in: Erwägen Wissen Ethik, EWE 15(2004)Hefte 2,S.148.德谟克利特克服了远古的物力论对人类认识能力(思想、灵魂)所持的怀疑,把事物还原为不可分割的原子及其运动空间(虚空),原子因其微小而无法被人的感官所知觉,实际上成了只能在思想(灵魂)上理解的东西,区分了感觉(暧昧认识)和思想(真理认识),将人的感性知觉看作只具有约定性质,从而把除原子和虚空之外其它一切感觉到的都作为主观的东西归入个人的灵魂,外在世界由此通过还原主义而被对象化了。柏拉图(《蒂迈欧篇》)继承并清晰了德谟克利特关于灵魂和外在世界对象化的观念。“由德谟克利特和柏拉图开启的心理主义—还原主义的对象化就此形成。”[注]Hermann Schmitz, “Naturwissenschaft und Phänomenologie”, in: Erwägen Wissen Ethik, EWE 15(2004) Hefte 2,S.148.要进一步了解这种范式转换及其历史,可参见Hermann Schmitz, Der ursprung des Gegenstandes. Von Parmenides bis Demokrid, Bonn: Bouvier, 1988. Was ist neue Phänomenologie? Rostock: Ingo Koch Verlag, 2003, S.365.从那时起,一种关于人的世界观和自我意识的新范式便取代了远古的范式,并决定了理性占据主导的欧洲文化。
按照施密茨的描述,新范式的特征是以心理主义、还原主义和内摄性作为(意识的)内部世界信条之标志。它可以表述为:“对于每一个意识者来说,世界可以划分为他的外部世界和内部世界;外部世界如果作为内部世界的对象,就会在内部世界中出现关于它的意识。”[注]Hermann Schmitz, Der Leid, der Raum und die Gefühle, Stuttgart: Tertium, 1998, S.10.心理主义(Psychologismus)认为人的意识是与外在世界相隔绝的内在世界,是人的全部经验的寄居地,人对外界的意识和体验只能经由感官通道才能达至这个内在世界。由此为哲学家们制造了一个永恒的难题:人如何走出自身的内在世界去获得关于外界的可靠认识? 同时,心理主义从心理、意识上限制了可感觉事物的丰富性。还原主义(der Reduktionismus)指的是从心理主义出发,通过意识的加工、磨平,将外部世界还原为一些可证实、控制和计量的基质性特征,还原为无知觉特性的定理、原理形式和孤立的静止的感觉碎片,如笛卡尔、霍布斯、斯宾诺和洛克等人的哲学;整体性的知觉也被还原为从联想上集合在一起的知觉束和表象束,休谟的印象和观念理论便是如此。还原主义思维方式随着近代自然科学的兴起和发展被发展到了极致。内摄性(Introjektion,阿芬那留斯用语,通常译为“嵌入说”)通过心理主义和还原主义,事物被还原(磨平)为最基本的客观要素,而被磨掉的其余一切性质、特征,如颜色、硬度等在内部世界所留下的沉积物(die Ablagerung),都被归结为主观的感觉、观念及其活动的材料,从而将本来整体性的、含义丰富的印象、经验及其含义主观化,解释为心灵中思考、评判和决断等活动的材料。[注]以上关于心理主义、还原主义、内主观化特征的阐述,参见Hermann Schmitz, Der Leib, der Raum und die Gefühle, Stuttgart: Tertium, 1998,S.10-11; Höhlengänge, Über die gegenwartige Aufgabe der Philosophie, Berlin: Akademie Verlag GmbH, 1997,S.27-28; Der unerschöpfliche Gegenstand, Grundzüge der Philosiphie, Bonn: Bouvier, 1990, S.26-26; “Naturwissenschaft und Phänomenologie”, in: Erwägen Wissen Ethik, EWE 15(2004) Hefte 2,S.147-154;[德]施密茨:《新现象学》,上海:上海译文出版社,1997年,第15-19页。
施密茨说:“我四十年的全部努力,都是为了克服这种传统思维范式,寻找它的某种终结。”[注]Hermamm Schmitz, Was ist Neue Phänomenologie? Rostock: Ingo koch Verlag, 2003, S.406、S.153.正是这一开始于德谟克利特的思维范式,决定了欧洲哲学史上意识—物质、心灵—身体、主体—客体二元论的传统。世界能被归结为这种二元结构吗?所有事物都可以被纳入这种二元结构模式吗?
新现象学正是产生于对这种情形的迷惑。施密茨认为,在心物对立之间有一个模糊地带,这个地带存在着各个身体的独特感受和情绪震颤之类无法纳入二元论模式的各种知觉现象,即自然而然的、原初形态的日常生活经验。这样的生活经验,既不能被归入所谓非空间性的内心世界,也不能被认为是通常意义上身体感官的东西;它们是原初性的、具有内容整体性和意义模糊性的特征。⑤Hermamm Schmitz, Was ist Neue Phänomenologie? Rostock: Ingo koch Verlag, 2003, S.406、S.153.这正是新现象学所要研究的未知而不可穷尽的领域。
关于新现象学具有主导意义的论题,施密茨在《身体与情感》[注]Hermann Schmitz, Leib und Gefühl, Paderborn: Junfermann-Verlag, 2.Auflage, 1992.中提出六个论题:主体性、当下、现实性、情景、身体、情感;在《什么是新现象学》中提出七个论题:身体、身体交流、情感、空间、主体性、时间、情景。这并不矛盾。现实性是身体及以身体为基础的主体的展开,身体交流可归入身体,空间贯穿于各个主题的论述中,时间在当下展开中呈现。所以,主要的论题实际上可归结为五个:身体、当下、主体性、情感、情景。这些论题都以知觉经验即生活经验为基础,都在生活经验的范围内讨论。这里的知觉经验即生活经验,是基于(身体)情绪震颤状态(das affektive Betroffensein),所以,“情绪震颤状态居于新现象学的中心。就其决定人认真地对待什么、热情地致力于及面对什么而言,它是生活中最重要的东西”[注]Hermamm Schmitz, Was ist Neue Phänomenologie? Rostock: Ingo koch Verlag, 2003, S.iii. “Betroffensein”(震颤、震颤状态)由动词“betreffen”名词化而来。“betreffen”有牵连、牵涉、涉及等意思。在施氏哲学中,“Betroffensein”不是指心理学上的(心灵)震颤,含有被牵涉、被牵涉状态之意,但所涉内容更丰富宽泛。。而从存在论角度看,身体与情景则是基本的内容。
这里便以身体和情景为例,说明其主导论题是从生活经验出发,奠基于生活经验的。
先说身体。身体问题是现代西方哲学也是现象学研究的重要问题。施密茨认为,人之为人,根本上在于他是“身体的”。身体(der Leib)不同于躯体(der Körper),躯体是由器官、皮肤、骨骼和肌肉来维系的, 它具有相对空间性,即一般所谓的三维空间性,其边缘和内容可以作明确界定,感官处于躯体的一定位置,并以直接的物理的方式与环境发生联系。“身体”则超出躯体本身进入“身体的激动” (die Regungen) 领域。施密茨的身体理论最重要的内容是:身体性、身体动力学和身体交流理论。
身体性(die Leiblichkeit)即现象学意义的身体。身体是人能在躯体上感觉到、又不限于躯体皮肤边界的感觉经验,诸如疲劳、振奋、紧张、舒适、恐惧、疼痛、欲望等,这些感觉经验是在没有五官帮助下于自己感知到的某种感受的总体状态,是身体的原初震颤状态,与物理意义的身体相联系,又是一种直接真切的感觉、体验,在其中没有心理的和物理的区分,所以都是原初性日常生活经验。这种意义上的身体具有绝对空间性的特征,即不能在坐标上标示出确定的位置,不像躯体那样有皮肤平面作为其明确的边缘。构成身体性的基本要素是狭窄(die Enge)和宽广(die Weite)及介于二者之间(由狭窄向宽广)的身体方向(die leibliche Richtung)。这些要素同样不是传统意义上可量度的概念,即是不可分割和非平面的,就是说,依然不是物理学上的三维空间或线条的意义,而是身体的感觉特征。例如,在沉闷压抑的气氛中会有压迫感,焦虑时胸部会有如铅的沉重感,这是狭窄;走进清新宜人的空气或氛围中,就会有舒畅、自由和解放的感觉,这就是在身体上感觉得到的宽广;眼光的一瞥、呼气,就是这种身体方向。
狭窄和宽广两种倾向之间彼此竞争、对抗和联系、交互的作用,“构成仿佛蒸汽那样的生命原动力,一个人就像在蒸汽推动下运作的锅炉”[注]Hermann Schmitz, Der Leib, der Raum und die Gefühl, Stuttgart: Tertium, 1998,S.17.,“生命原动力以其敏感性和可变性构成了完美的生命状态”[注]Hermann Schmitz, Hoehlengaenge, Über die gegenwaertige Aufgabe der Philosophile, Berlin: Akademie Verlag GmbH, 1997,S.71.。在生命原动力中相互竞争和作用的狭窄与宽广,在身体感觉上则分别表现为紧张(Spanung) 和放松(Schwellung)。身体的感觉经验离不开狭窄和宽广的对抗性竞争,其表现也是紧张和放松的交替与变化。施密茨将这种竞争和交互作用的状况概括为四种: (1) 紧张和放松的力量大体平衡,例如呼吸。正常呼吸时,紧张和放松是平衡的;吸气也是紧张和放松的交互运动:深吸气时,能体验到扩展、放松的感觉,那时,胸扩大了,鼓起来了;而连续吸气的话,就会感到有什么马上在胸中堵住了,这就是紧张的狭窄感。当这种狭窄性进一步增强,即使接下来的吐气也不能马上消解时,就出现气喘。(2) 呈现出自节奏状态(Eigenrhythmus),即一会儿紧张占上风,一会儿放松居主导,自节奏状态的典型表现是喘息:一种放松的冲动突破阻碍着的紧张,实现由狭窄进入宽广,同时以同样的方式重新开始二者的对抗竞争。(3) 某种倾向起支配作用,如在焦虑和痛苦时,紧张起支配作用;与此种状况相似的是二者的不断移动和较量,其典型模式是摔跤比赛。(4) 二者彼此分离,当狭窄(紧张)和宽广(放松)彼此分离时,它们便不是处于对抗和竞争中,而可以说是“生命原动力的消失”,这种情形主要表现在通常所谓“私人的”(private) 体验中。例如惊恐,就是一种私人的狭窄,它完全同宽广相分离,“是”(ist) 去除这种冲突,只是紧张;陶醉、快乐这样的感觉和体验,就是私人的宽广,其中不存在紧张的阻力,这时放松超越了紧张,在起主要作用。[注]Hermann Schmitz, Leib und Gefühl, Paderborn: Junfermann-Verlag, 2.Auflage,1992, S.53-55; Höhlengaenge, Über die gegenwaertige Aufgabe der Philosophile, S.69-72; Der unerschöpfhiche Gegenstand, Bonn: Bouvier, 1990, S.135-137; System der Philosophie II/1, S.94-105, Bonn: Bouvier, 1965.身体的这种狭窄与宽广、紧张与放松间的对立和交互作用,也就是身体性的基本的特征。这就是施密茨研究的身体动力学,或者叫做“狭窄与宽广的对话”(der Dialog von Engung und Weitung)。[注]Hermann Schmitz, Leib und Gefühl, Paderborn: Junfermann-Verlag, 2.Auflage,1992. S.53.
以身体性和身体动力学理论为基础,施密茨进一步讨论了身体交流问题,并以此为依据解释人们之间的彼此交往与社会接触。自古希腊哲学以来,西方认识论主要涉及两方面的问题:一是认识主体和客观世界的关系问题,二是主体之间的关系问题。当这样划分的时候,“客观世界”不包括作为认识客体而存在的另一种认识主体。因此,从哲学认识论上说,所谓人们之间的彼此交往和社会接触,就是“主体间性”( Intersubjektivität) 问题。胡塞尔对“主体间性”问题的论述,在现象学解决主体间关系这一面临巨大困难的问题的研究中具有经典性意义。但包括胡塞尔在内,以往哲学家解决主体间性的主要依据是联想主义心理学。而施密茨那里,人和他人、事物交往的基本形式是身体交流。身体交流有多种形式,主要形式是入身(Einleibung)。[注]Einleibung有“投身”、身体与他人(他物)处于彼此关联、协调等意思,但又不同于“投入其中”,也不是“一体化”,暂译为“入身”。入身既是身体的感觉、知觉,也是主体(身体)与他人、他物交往的一种方式。一个人看见有危险的物体快速逼近自己时,通常会无意识地采取身体运动,非常灵活地、无需考虑地迅速避开,比如,跳到一旁,或脑袋向一旁躲开。这是本己身体与他人(他物)间的协调。入身首先适用于日常生活中双方已经或者正在进行的身体交流,例如在熙熙攘攘的街道上,人们并没有按事先计划好的方向来来往往,可是,他们的行动就像私下早已商定的那样,很少会出现彼此相撞的情形,也很少听见“对不起”的道歉声。行人们正是通过瞬间即逝的目光交流来协调这一切的。类似日常生活的情形比比皆是:握手时、交谈时、表达爱意时,还有在合奏音乐、体育比赛时,都有这样的身体交流;典型的例子是:熟练的驾驶员在突然遭遇危险时,会用目光和肢体的运动,迅速而协调地采取应急措施避开那一瞬间即将发生的交通事故。在上述情形中,人们没有反应的时间,也没有推理的程序和过程,而是在一种交互的身体协调中通过对抗或合作的入身,成为合作、融合的互动伙伴。入身也表现在自己身体上,产生与感知对象的可感觉的运动感应作用相协调的形态过程。例如,在观看足球比赛中,观众被现场气氛和运动员的运动感应作用所感染,会不由自主地随着动起来,这是与感知对象的运动感应产生相协调的动态过程。在交互入身中,身体所面对的是一种情景,例如司机面临即将发生的危险情景,司机和这一危险情景又共同构成一个更大的情景,身体交流由此将人与他人、他物(外在情景)密切联系起来。身体交流涉及的各种不同情景,都属于原初性(日常)生活经验。
再看情景。大略说来,情景(Situation)即日常生活中常见的经验现象,是生活世界生生不息的源泉,它是一种“由事态、筹划和问题所构成的意蕴,它是由各种事物(甚至包括感情、情感氛围)整体地聚合起来而内部模糊”的对象型式,[注]Hermann Schmitz, Was ist Neue Phänomenologie?Rostock: Ingo Koch Verlag, 2003, S.137.“完全抽象地说,情景是一种绝对或相对混沌多样的、大多数事态所归属的整体状态”, 是一种多样性事物整体地组合在一起的“充满意义的晕(Hof)”[注]Hermann Schmitz, Der Leib,der Raum und die Gefühle, Stuttgart: Tertium, 1998, S.33.。情景世界正是被内在性教条所遮蔽的、新现象学所致力于揭蔽的现实,人“入身”其中,情景当下开显。例如在施密茨常举的交通事故这一情景中,所谓问题,就是在(即将发生的)事故中车子与障碍物的碰撞,以及在避让时可能增加的其它障碍物(如后面、左右的人、车和物);所谓事态,就是当下街道、车子状况以及驾驶员前后左右出现的相对状况;所谓筹划,就是确定对事故可能的处置方法,但不是或者很少个别地进行处置。这一切通过一个类似于“晕”的整体性被组合在知觉中,这个“晕”是由有重要意义的事态、继续行驶或者让道而面临毁灭危险的问题和可能避险的筹划构成。这样一种“意义之晕”(der Hof der Bedeutsamkeit)便是情景。
施密茨对情景又作了进一步的区分,从其持存状态上分成当下性情景和现状性情景,从其所涉范围上可分成个人情景和社会情景。当下性情景(die aktülleaktuelle Situation)是指那些瞬间可变换的且其情形在当时又是完全可确定的情景,例如汽车司机处于将发生车祸危险时的情景,大多数的印象也属这类情景。若一种情景具有持续的趋势,且其当时的情形又不能以截面的方式予以完全确定,那就是现状性情景(die zuständliche Situation),如友谊、婚姻、家庭等。所谓个人情景,是指个人的事态、筹划和问题等组合在一起构成的意义丰富的整体性的晕。它包括五个维度,即:(1)空间维度:此地(das Hier);(2)时间维度:此时(das Jetzt);(3)存在和非存在维度:此在(das Dasein);(4)同一和差异维度:这个(das Dieses);(5)主体性维度:我(das Ich)。这五个维度组合而成的“晕”,又称为“当下”(die Gegenwart)。作为“当下”而在的个人情景,是人生存、体验的最基本事实状态。施密茨又把个人情景区分为两种:原初的当下(primitive Gegenwart)和展开的当下(entfaltete Gegenwart)。所谓社会情景,又称“共同情景”(Gemeisame Situation)[注]Hermann Schmitz, System der Philosophie Ⅴ:Die Aufhebung der Gegenwart, Bonn: Bouvier Verlag, 2. Auflage, 1998,§289.,实际上是一种“社会行为模式”(die sosialensozialen Verhaltensmuster)。共同情景从其持续状况看,也分当下性和现状性。施密茨认为,在身体交流中,个人情景不断被种种共同情景所围绕,乃至被“培植”,在通常情况下,个人情景更紧密地依着于共同的现状性情景。[注]Hermann Schmitz, Höhlengänge, Über die gegenwärtige Aufgabe der Philosophie, Berlin: Akademie Verlag GmbH,1997,S.89.
施密茨对情景的阐述同样很细致复杂,这里难以具体展开。但显而易见,他所说的情景,同样属于未失去自然形态的原初的生活经验。
施密茨认为,现象学及其方法的主导动机是在哲学建构中摒弃随意的假设和传统的偏见,寻找确定的可靠的基础。这一点,新现象学与胡塞尔、海德格尔及萨特、梅洛-庞蒂等老现象学家的观点在原则上是一致的。新现象学方法的基本任务是:(1)批判地消除由任意的假设固定化为不证自明的前提而形成的假问题。(2)摒弃对世界把握的生理主义和还原主义方式,追踪那些无意识地使我们产生某种知觉或印象的生活经验。(3)开掘新的角度,追寻形而上学构造所摒弃或忽视的、不能纳入心身二元论模式的生活经验和体验,找出它们相互间的内在联系。这种方法的基本要求,在于收回老现象学家们“对自己的现象学研究提出的过高要求,从而在与自然的生活经验和科学经验的稳定联系中,有可能进行冷静、恰当且始终可以明确遵循的研究工作”[注][德]施密茨:《新现象学》,上海:上海译文出版社,1997年,第9页。。它所直接面对的是当下身体知觉,即自然而然的生活经验领域。实现上述任务的具体步骤有三:(1)尽可能准确地用通常的自然语言来描述所遭际的现象及相关特征,以便确定某一现象领域;(2)分析和提取贯穿于对象领域中各种现象重复交织的特征,形成其特征系列,使基本特征显露出来,并从术语上加以规范,以便使语言描述工具保持有固定的支撑点;(3)用适当的范畴概念去组合显露出来和从术语上得到固定的基本特征,重建生活经验领域,从而形成对现象确定性的经验和认识。[注]Hermann Schmitz, System der Philosophie, Band I, Bonn: Bouvier Verlag, 3.Aufl.1998, S.141.施密茨本人认为:“这种方法很大程度上与笛卡尔在 《指导心智的规则》中所确定的分析综合的方法相近,也多少有些与丁勒(Dingler)、洛伦茨(Lorenz)和耶尼西(Janich)等的操作方法相类似。”[注]Hermann Schmitz, Höhlengänge, Berlin: Akademie Verlag GmbH,1997,S.21.这实际上是一种经验描述与综合方法。施密茨认为,新现象学方法与休谟的经验论方法相似。休谟将印象和观念区分开来,通过证明和检验对被遮蔽的无意识印象的追问——用一种后来的表达方式,可以说是追问这种印象在“生活中的位置”——来寻找哲学上令人感兴趣的概念和话语方式(观念)的意义。这种追问与验证的方法在现象学研究中具有决定性的意义。因为首先,要求坚持只建立在相对日常化的生活经验基础上,用清晰的概念去把握生活经验,只用逻辑上清楚明了的方式将这些概念联系起来,以便重构生活经验领域,这些经验领域本身很可能是日常化的,但人们对这种日常经验的理解有时就像对童话世界那样陌生无知。其次,休谟的现象学方法由于印象的无意识状态而变得更为重要,因为现象学就是努力通过系统地剥除所有依赖于意识、想象的愿望,显露出现象的坚实基础,即事态(Sachverhalt),事态所遭际的事实性是不容置疑的。也正是在这个意义上,他把休谟的理论看作是现象学的第一阶段。应该说,施密茨采用的方法,没有什么新的内容和创新的意义。这里主要想说明的是,他的方法也是基于生活世界的经验现象,属于经验描述的方法,而不是抽象的反思、推论和演绎的方法。
综合上面对施氏新现象学三个基本方面的梳理,可以将它定位为:生活经验现象学。生活经验是整个新现象学研究的对象领域,贯穿于新现象学的主要论题和基本思想中,成为新现象学理论大厦的基础。施密茨认为:“新现象学是一种完全的经验科学,决不是形而上学或思辨,即使它以自己的方法来把握旧形而上学的论题。它像自然科学一样,是经验的。这种经验是指自然而然的生活经验。”[注]Hermann Schmitz, Was ist Neue Phänomenologie? Rostock: Ingo Koch Verlag, 2003, S.3、S.383.而“现象学方法的本质是从任何人都能坐在上面的、高高的马背上下来,以便检查如何好好地守住马儿立在上面的基础,如何好好对待骑手坐在上面的马儿。这个基础就是自然而然的生活经验。它们是所有人们显而易见的遭际的东西,而不是人们用建构性的意图将这些东西事先想好了的”[注]Hermann Schmitz: “Naturwissenschaft und Phänomenologie”, in: Erwägen Wissen Ethik, EWE 15 (2004)Hefte 2.。在《哲学对话录》中,施氏明确指出,他的哲学不是主观性哲学,如贝克莱、叔本华和康德、胡塞尔的哲学,也不是像斯宾诺莎、黑格尔那样的客观性哲学。这两种哲学或者受主观限制,或者受客观限制。“我要消除对我的思想大厦的误解,即认为我的哲学是主观性哲学,而不是主观事实意义上的主观性哲学。”[注]Hermann Schmitz/Wolfgang Sohst, Hermann Schmitz im Dialog, Berlin: Akademie Verlag GmbH, 2005,S.16.这里所说的主观事实就是指身体直接感知到的原初知觉经验。他以经验论者自居:“我自认为是经验主义者,或者是我所理解的经验主义者,而我更愿意将经验主义看成狄尔泰意义上的自然主义。”④Hermann Schmitz, Was ist Neue Phänomenologie? Rostock: Ingo Koch Verlag, 2003, S.3、S.383.这显然与经典(老)现象学传统不同,[注]关于新现象学与经典(老)现象学的异同,拟专文阐述。经典现象学学统也因此斥之为“离经叛道”。新现象学提出后长达十年受到此传统学界的冷落排挤,至上世纪90年代开始逐步受到重视和关注,包括肯定性研究和批判性评论。1994年开始至今,德国已举办19届新现象学讨论会,已出版新现象学研究丛书两套,计有数十本讨论和研究论著。在某个角度上说,新现象学是以一种特殊的哲学思考和理论形态,进入和展开胡塞尔提出的“生活世界”领域,值得认真对待和深入研究。