儒家文化的核心价值观及其现实意义

张现军

（作者：深圳市纪委副秘书长）

文化的基本要素是思想观念和价值观念，其中尤以价值观最为重要。价值观是社会成员评价行为和事物，及从各种可能的目标中选择合意目标的标准，它存在于人的内心，通过态度和行为表现出来，并决定着人们赞赏什么，追求什么，选择什么样的生活目标和生活方式。儒家文化占据中国传统文化正统与主导地位二千多年，是中国传统文化的主干。南怀瑾先生形象地说，释家是百货店，里面什么都有，有钱有时间可以去逛逛；道家是药店，没病可以不去，有了病一定要去；儒家是粮食店，天天要吃的。确实，中国人受儒家文化影响最大，就像这个“儒”字，是“人”就“需”要。但如今社会上对儒家文化的宣讲可谓“乱花渐欲迷人眼”，亟需研究鉴别和吸收利用。

一、传统儒家文化的核心价值观

“合”是儒家文化根本的思维方式和建构方法，且涉及本体论的观点。重“德”是中国文化价值观相较西方文化的重大区别，“德”是儒家文化核心价值观的统领，它作为总纲，在儒家思想体系中统揽仁、义、礼、和、信等核心范畴，以“知、仁、勇”为“三达德”。儒家文化核心价值观有刚健有为、自强不息的一面，更重要的是德、仁这一方面。用历史发生学的方法，可以进一步了解儒家价值观中的这些核心范畴。

《周易》是群经之首、百家之源，也是儒家文化的源头活水。周易之于儒家文化，犹如三江源之于黄河、长江。“易更三圣”，商末周部落首领周文王推演了《周易》，是“三圣”中继画卦的伏羲之后的第二圣。第三圣孔子推崇周公，他曾为长期梦不到周公而叹气。孔子对于周易的贡献在于将其发扬光大，推广到社会人伦。他的重要观点集中在《周易大传》。其中《文言》篇说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”先天即引导自然，后天即随顺自然。这段话的含义是在自然变化未萌之先加以引导，在自然变化既成之后注意适应，做到天不违人，人亦不违天，即天人合一，相互协调。这是中国古代哲学的最高理想，亦是中国传统文化的基本观点。这种天人合一的思想在中国文化史上居于主导地位。汉代儒家将周公、孔子并称。由此，《周易》一书便成为中国人文文化的基础。

《周易大传》中：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。这是在“合”思想指导下对“德”的建构。儒家文化特别突出的，就是对道德的重视，这与西方文化形成了明显的对照。古希腊众神中最大的神是宙斯，其主要靠力量，不靠道德，但是中国的传统英雄，黄帝、大禹等等很大程度上是靠道德。中国讲三不朽的时候，头一个讲立德，立德才能不朽。

德的具体化和主要内容是仁。这是讲行为方式的问题、做人特别是做一个君子的问题。怎样做？这在《论语》中随处可见。比如仁者爱人，从修养的主体来看，恭、宽、信、敏、惠五种品德是实现仁的具体要求。从宗法血缘来看，孝梯是为仁之本。从人我关系看，忠恕是为仁之道，“夫仁者，己欲立而立人，达而达人”、“己所不欲勿施于人”。从人和社会的关系看,强调学礼、知礼是做人的根本。如何对待富贵问题?孔子说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。”“不义而富且贵，於我如浮云。”

孔子学生曾子写下《大学》，丰富了孔子思想。他说大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。提出：格物、致知、诚意、正心、修齐治平。讲的是人与自然的道路和规律，即想要治理整个国家的人，先要在家族里实行平等；想要在家族里实行平等的人，先要修养自身；想要修养自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己心性的人，先要使自己意念诚挚；想要使自己意念诚挚的人，先要达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于认识、掌握事物的原理。《大学》尤其强调了个人心性修养的重要性。

如果“合”是讲人与自然的关系，那么“和”则是讲人与人的关系。在“合”的前提下，中国传统文化自然有着对“和”的价值追求。“和”是指事物各个方面的均衡与协调，《中庸》强调：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“和”的另一层涵义是承认差异和矛盾的存在。《论语》说：“君子和而不同，小人同而不和。”通过“执中”或“守中”，也就是适可而止的做法，来达到“和”的理想状态，这就是儒家所倡扬的和谐之道。

子思的学生孟子提出了著名的“性本善”说和“四端”说，认为恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也，是非之心，智之端也，不具四端，不为人。孟子所说的浩然之气、中正之气，都是教人向善、堂堂正正。

再后儒家文化有两次大的变化。一是从董仲舒开始，《论语》被肢解。他为了汉武帝的统治需要，对先秦儒家伦理思想进行了所谓的理论概括和神学改造，形成了一套以“三纲五常”为核心，以天人感应和阴阳五行说为理论基础的系统化、理论化的伦理思想体系，由此，孔孟思想成了董氏的儒家思想。表面上看，“独尊儒术”是定孔子思想为至尊，以儒家文化为根本，但实际上，儒家思想自身所存在的丰富发展的可能性和活力被扼杀了。儒学的社会功能，教育功能，在被统治者们抬到吓人的高度后成为封建专制政治的工具和武器。二是到宋朝，公元1150年左右，儒学被改造为理学。朱熹在董仲舒阴阳五行理论的基础上，糅释、道入儒，是“理”学的集大成者。理学强化了“三纲五常”，对后期封建社会的变革，起了一定的阻碍作用。随着封建社会的发展，越到后期，这一文化思想上的专制主义的保守、反动作用就越明显，大谈心性之学，主张存天理、灭人欲，衰变为中国人的精神枷锁。从这个角度出发，1919年的“五四运动”，作为反对封建文化的新文化运动，企盼与要求自由、理性、科学与民主的实现与发展，甚至全盘反对传统也有一定的合理性，但在打倒的同时，没有找回传统文化中闪光的东西。

二、儒家文化核心价值观与社会主义核心价值体系

2006年10月，中共十六届六中全会明确提出要建设社会主义核心价值体系。核心价值体系是维系社会团结和睦的精神纽带、推动社会全面发展的精神动力、指引社会前进方向的精神旗帜。在当前经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的背景下，研究和完善社会主义核心价值体系具有重要的理论意义和极强的现实意义。

社会主义核心价值体系，主要包括四个方面的内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观。从传统与现实的比较中，可以看到中国传统文化及其核心价值观的重要性、现实性和独特智慧。

（一）与马克思主义指导思想。中国哲学没有像古希腊哲学那样，追究宇宙本体。孔子在系辞中有“大哉乾元，万物资始，耐统天”。用乾代表了宇宙万物的本体，明白地说宇宙万物的开始都靠乾的功能，他说的“耐统天”，包括了整个宇宙。承认本体而又不纠缠于本体，而是以功能作为起点，这样一种思维方法，从一开始就超越了机械、简单的唯物、唯心之分，也脱离了宗教和玄学的色彩。这正是“合”的思想，在这一思想指导下，自然推演出“天行健，君子自强不息；地势坤，君子厚德载物”及德、仁等一系列范畴。孔子不愿谈论鬼神和死后的问题，也是基于这种“合”的思想方法。这样一种哲学思维方式避免了不可知论和独断论，这与马克思一开始构建其哲学大厦的思维方式有着一致性。马克思在1845年“关于费尔巴哈的提纲”中首次确立了科学的实践观，从而为唯物史观乃至崭新的科学世界观——马克思主义哲学提供了生长点和立足点。正是在科学实践观的基础上，马克思正确地解决了历史观的基本问题，进而阐明了实践在认识论中的基础地位和决定性意义。而实践观点的实质是什么呢？且看马克思所说“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对事物，现实，感性，只是从客体或者直观的形式去理解，而不是把他们当做人的感性活动，当做实践去理解。费尔巴哈不满意抽象的思维而诉诸感性的直观；但他把感性不是看作实践的，人类感性的活动”。可见，实践的观点在本质上与孔子的思维方式、思维方法是一致的。

史蒂芬·霍金在他的《时间简史》中曾解释说：“我们仍然可以想象，对于一些超自然的生物，存在一组完全地决定事件的定律，它们能够观测宇宙现在的状态而不必干扰它。然而，我们人类对于这样的宇宙模型并没有太大的兴趣。”看来，对一切超自然的现象，最好是采用称为奥卡姆剃刀的原理，将理论中不能被观测到的所有特征都割除掉，脚踏实地的从功能出发，不置疑、不讨论事物本体、物自体,而从现实的功能、现象出发。

（二）与中国特色社会主义共同理想。在富强文明方面，儒家的社会理想是很丰富的，追求的是天下为公的大同世界。《礼记》中“夫道之行，天下为公。选贤与能，讲信修睦，老有所终，壮有所用，幼有所长，疾有所养，无盗无贼，是谓大同”。这在当时当然是空想的，但它不正是我们现在发展目标的思想渊源吗？民主和谐方面，在第29届北京奥运会中，我们向世界传递了“和绥四方、礼通天下”的姿态，而贯穿开幕演出始终，多次变幻出现的“和”字，以及该届奥运会的口号——“同一个世界，同一个梦想”所传递的，正是重新强盛起来的大国对全世界的承诺：和平进步、和睦相处、和谐发展。这与儒家以和为贵、在承认差异的基础上谋求和谐共处的精致安排是完全一致的。开幕典礼中，数万人齐诵“有朋自远方来，不亦乐乎？”见证了孔老夫子两千年前之名言的现代伟力。

（三）与以改革创新为核心的时代精神。创新，与时俱进，这一强势的时代精神早在四千多年前就有人说过。《大学·三章》：“汤之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新。’孔子在《易传》中的“天行健，君子以自强不息”的精神正与“苟日新，日日新，又日新”一脉相承，且发展推广到个人修养方面。

（四）与社会主义荣辱观。荣辱观是社会主义核心价值体系的基础。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，涉及祖国、人民、科学、劳动、团结、诚信、守法、廉洁奋斗等。涵盖了人生态度、社会风尚的方方面面。它既与现代社会相适应，也与中华民族传统美德相承接，鲜明地指出了什么是真善美、什么是假恶丑，以何为荣、以何为耻，为人们判断行为得失、作出道德选择、确定价值取向，提供了基本规范。儒家反复强调的“修身，齐家，治国，平天下”，孟子的“四端”说，都与社会主义荣辱观息息相关。再看一下儒家文化培育出的无数舍生取义的爱国英雄，比如“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的范仲淹，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的林则徐等等，也会增强我们对古今荣辱观密切联系的认同。实际上，他们都是这种积极荣辱观在不同时代的体现，也正是他们成为支撑古老中国不断前进的脊梁。现在，我们民族的复兴，“中国梦”的实现，也离不开这种奉献精神和爱国情怀。

当然，儒家文化核心价值观与社会主义核心价值观也有本质上的区别，不可混为一谈。主要的区别在于传统儒家文化所倡导的价值观是建立在小生产基础之上、为专制统治阶级服务的，其实现的方式是道德空想主义。而社会主义核心价值观是建立在社会主义经济基础之上，且根本上是为当家做主的人民大众服务的。

三、传统儒家文化与人格修养

以上可以看到，传统和现代并非是截然两分的，在所谓的现代生活的表象之下，传统的力量和影响依旧清晰可辨。宏观方面，其影响早已跨出国界。1988年1月，75位身处西方学术桂冠地位的诺贝尔奖得主在巴黎开会结束时，物理学获奖者内斯·阿尔文博士说：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回顾2500年前，去吸取孔子的智慧。”“和而不同”、求同存异的思想和多元互补的原则，以及“己所不欲，勿施于人”的原则，乃是全世界人民精神文明的轴心。1998年，全世界100多个宗教组织代表集会发表“普世伦理宣言”，将中国儒家“己所不欲勿施于人”思想写进宣言。对于珍贵的历史文化遗产，我们每个中国人都应该珍惜发扬，落实到自己的行动上，切实做到“去粗取精”、“古为今用”。

（一）关于心灵，要加强修养。21世纪最缺的是人才，人才最缺的是心态。当今世界，在物质生活极大丰富，人们生活水平不断提高的同时，却出现了道德滑坡，价值观混乱，“富不知足、强不能安”等问题。焦虑、恐惧、无归属感等已成为现代人不容忽视的心理疾患。从公职人员违法违纪情况来看，2002年以来，深圳市纪检监察机关查处的30多名局级干部中，因经济问题落马的占80%多；全部所立的1000多件案件中，贪污贿赂、违反廉洁自律规定、违反财经纪律等经济类案件，占比超过60%，很大程度上都是在利益冲击下心理不平衡所致。其实，中国传统文化中早就准备了不少救疗良方。儒家通过个人的修养以求得和谐的人伦秩序和宇宙秩序的思想，强调。在人生实践系列中排在第一位的“修身”思想。《大学》中的“知止而后有定——虑而后能得”的完备的修养路径，孔子所说，富与贵，是人之所欲也；“不义而富且贵，於我如浮云”，孟子所说“吾善养浩然之气也”的修养方式等等。这种强调自我反省，“返求诸己”的思想，使得中国传统社会里的个人具有相当程度的心理平衡和人格稳定。这样的人生修养途径，对于培养具有健全人格的国民，德才兼备、知行合一的君子，克服挫折和艰难无疑具有相当正面的现实意义。

（二）关于从业，要诚信廉洁。国家法律和党内条规都有规定：公职人员不得滥用职权、以权谋私；民企人员要合规经营、诚信守法。说到底是要求正确处理利益关系，这与传统价值观念相吻合。儒家文化不单纯讲功利，而且讲正义，讲的是君子爱财、取之有道。目前，深圳正在建设廉洁城市，重点是“六大建设”：以加强惩防腐败体系建设为主线，以反腐倡廉法治建设为保障，以社会领域反腐倡廉建设、社会诚信体系和社会道德建设为基础，以廉洁文化建设为支撑，整体推进，力求达到法制健全完备，政府廉洁高效、市场规范有序，社会文明和谐。我们都应按照要求，结合儒家提供的救疗良方,树立正确价值观,看清利益问题，提高思想道德境界,心存敬畏，廉洁从业，诚信执业。