送你一面镜子

汨罗酒徒

现在的家庭，镜子越来越多了，哪家也有个十面八面的。可是细细想来，这情况又好像有点不大对头。因为，从实用的角度说，镜子就是帮助人们修理边幅、整顿仪容的，其并无装饰装潢的意义。因此，客厅里放一面，一家三口足够用了，弄那么多干嘛，这不是浪费资源吗？

在古代，镜子是稀罕之物，那时以铜为镜，能够“对镜贴花黄”的多半是大户人家的太太小姐。到了明末清初，玻璃镜子才传到中国，《红楼梦》里刘姥姥进了大观园，看到玻璃镜子觉得非常稀奇。新中国成立以后，镜子普及了，老百姓家里大概也就是一方台镜，主要用于奶奶妈妈姐姐妹妹们梳头。现在物质丰富了，将台镜换成落地镜也就与时俱进了，干嘛非要追求数量呢？难道，镜子还有别的用处不成？

首先可以肯定，镜子是一个纯粹私人的用品，没有谁拿着它是为了去照别人的（反跟踪除外）。韩非子“古人之目短于自见，故以镜观之”，前一句话等于没说，从古到今谁不是“短于自见”啊，正因为看不见自己这才借助于镜子嘛。借助镜子，我们除了整理仪容以外还可以欣赏自己的形象，又因为大家都有自爱的心理，便免不了孤芳自赏起来：眼睛虽然小了点，但挺有神；鼻子虽然塌了点，但形状挺秀气；嘴巴是大了点，但茱莉亚·罗伯茨不是大嘴美人吗？于是乎，看着看着就看出点自信和自豪来了。

所以，今天的人那么爱照镜子，更多是出于对自身美的追求，也是为了寻找自信的感觉。这就是庄子说的：“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也”。

从释放人性的角度来说，这样做无可厚非，只是有些委屈了镜子，因为它的真正功能其实是忠实反馈，是还原真实。镜子不是照相机也不是摄像机，在它面前，一是一，二是二，你上镜或者不上镜都是一个伪命题。说白了，你从镜子里看到了自己的美，同时也应该看到自己的丑。因为没有人是十全十美的。

我认为，照镜子主要是为了看到丑并且改正它。比如，皮肤之丑——脸上有雀斑，啊，应该扑点粉；比如，头发之丑——状如茅草，啊，应该擦点摩丝；比如，衣冠之丑——掉了一粒扣子，啊，赶紧换一件，等等之类。

唐朝魏徵说：“以铜为镜，可以正衣冠；以人为镜，可以明得失；以史为镜，可以知兴衰。”他不仅将镜子定位为一个批评者，而且将镜子的意义引申到修身治国，实在是一位了不起的高人。不过，我还想在老魏这句话后面补充一句：“以禅为镜，可以明心性”。

我不是一个宗教主义者，至少在今天是啥教也不信的。但信佛是一回事，借助佛教的教义修身养性是另外一回事。

禅宗的教义是，人人皆有佛性，但被世俗的灰尘蒙蔽了，如果通过洗涤灰尘，就能“明心见性”，悟到人生的真谛。

世俗社会是一个物欲的名利场，而且愈演愈烈。大家不是房奴就是车奴，整天价被老板和老婆驱驰，忙得脚不沾地。想想，这都是为了什么？为了钱财——要钱干什么——买房买车——要房要车干什么——快乐——要快乐干什么——人生幸福——人生什么是幸福？

如果做一个社会调查，有关人生幸福的答案大多是一个方向：灯红酒绿、自由万岁、香车美人、领导社会、影视明星、商业权贵、住在故宫、玩在中非、钱花不完、控股欧美……这些都是说法，也没错，但有着浓厚的实用主义、存在主义、个人主义色彩，更多地表现了人的动物性和占有欲。如果上述愿望能够实现也就罢了，问题是有一个“二八”定律，即20%的人掌握着80%的财富，虽然，不想当将军的士兵不是一个好士兵，但一将功成万骨枯，大多数的人还是要终其一生当士兵的。

于是人生就充斥着太多二元对立的东西：苦与乐，恨与爱，失望与希望、失败与成功，悲伤与欢笑……你的生命就像渡船一样，在它们之间不停地往返。当你停泊在苦、恨、失望、失败、悲伤的彼岸，当你为来来往往这冰火两重天倍受折磨和煎熬，你想过没有，这一切都是为了什么？

千万别说是为了建功立业，因为我正好准备了一张牌对付你。儒家提倡“修身齐家治国平天下”，这个人生观够积极的吧，可他们同时提倡“存天理灭人欲”。大儒王阳明说：“人心是天渊，无所不胲。原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。……念念致良知，将此障碍窒塞一齐去了，则本体已复，便是天渊了。”（《传习录》下传）儒家是积极入世的，正因为他们要有所作为，才强调克制私欲，因为非此就不能担负起兼济天下的责任。可见，他们的建功立业也是排斥私欲的。

所以，我们不妨坦白地承认，我们所做的一切，都是出于一己私利，是希望人生能享受更好的物质生活。于是，欲望越多失望越多，欲望越大失望越大。

这里，我们不妨听听佛家是怎么说的。佛说，欲望是恶，人生是苦，因此“苦海无边，回头是岸”。怎样才能“回头是岸”呢？佛又说，要以逆为顺，以苦为乐，这样才能明见本性，得到善果。其核心的意思是，既然欲望是万恶之源，放弃欲望，也就找到了人生的真谛。这话说得是有些道理的，想想，没有欲望，哪会有失望呢？佛教要我们以慈悲、行善、宽容、平等为生活的态度，达到超然俗世、淡泊无争、与心可安的心理境界。

当然，真要把人欲都给灭了，也是不现实的。人生而有欲，这是生命也是自然，是人类社会的原动力。但凡事都得有个度，倘若欲海无涯，人生就是一场灾难了。所以，借鑒佛教的教义，我们应该对人生的欲望做一点理性思考，第一，进行数量上的控制；第二，进行品质上的选择。

所谓数量上的控制就是抓大放小，关乎学业、事业的就抓住，而仅仅是满足个人物欲的可以适当放弃。所谓品质上的选择，就是个人的欲望对社会也有建设性，建设性越大，品质越高。简单地说，就是积极地借鉴佛教的办法，给人生算减法，少背一些包袱，轻装上阵。

从事业的角度说，“海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚”，一个有着博爱精神和同情心的人，更能恪守现代社会的诚信原则，更能弘扬个性、大智大慧，更能赢得合作伙伴和竞争对手的尊重。

从生活的角度说，“霁月风光，闲者便是主人（苏东坡语）”，一个懂得放弃的人才会拥有自由的人生，才有时间体会生活欣赏世界，让心灵与天地和谐，从而使自己的人格更加健康。而物欲的奴隶却常常与生活中的美擦肩而过，他们会在枯燥的生活中逐渐丧失做人的乐趣、迷失人的本性。

禅于人生至少可以解决两个问题。一是在顺境中教你清醒和节制，二是在逆境中教你泰然处之，以苦为乐。

中国古代文人中，与禅最有缘分的当属王维和苏东坡。我特别喜欢苏东坡的《定风波》，不长，姑且抄录于下：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”

诗人写的是一次出行路上遇到风雨的经历和心情，其实又何尝不是写他的人生观和人生方法：风雨使得道路泥泞湿滑，可是也形成了美妙的景色；逆境有什么可怕的呢，泰然处之就是了。风雨总是暂时的，你看，这不天晴了吗？人生贵在适意，又何必计较那些已经过去的成功和失败呢。

你不得不佩服苏东坡。微观上，他处处随缘，但一点也不消极，他以欣赏的态度去面对生活中的苦难，不仅在苦难中发现了美的元素，并且去体会和玩味，让大家快乐也自得其乐。而这种超脱又来自宏观上的清醒，来自他对世界和人生的把握。何谓宏观？就是宇宙和生命，就是个人在历史和社会中的定位。给这事想明白了，再看人生之路，当然是“也无风雨也无晴”了。

苏轼的这首词，其实就是禅宗教义的宋词版。

大家喜欢照镜子不错，但如有闲暇，还应该照照禅学这面镜子。你会每天打扫自己的家，可是你每天也打扫自己的“心房”吗？禅是一面镜子，可以照出你心里的灰尘。

（转载自新浪博客）