遵生之典

　　《清修妙论笺》篇
　　第五讲:人伦和谐话处世
　　
　　“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）
　　“己所不欲，勿施于人。”（《论语·颜渊》）
　　“己欲立而立人，己欲达而达人。”《论语·雍也》
　　“人性欲清，泥沙污之；人性欲平，嗜欲害之。”
　　（一）处世之环境
　　人类生活的社会空间，正如《遵生八笺》所说：“仰观宇宙之廓落，俯视身世之卑戚，如一浮萍之泛大海，一秭米之寄大仓。”意为身处宇宙大空间的每个人，像大海中漂浮的浮萍，大粮仓中的一粒米一样渺小。而复杂多变的社会现象像“无数之形，自古生化而不停；无数之情，自古差别而不平；无数之事，自古烦恼而不定；无数之有，自古成坏而不久”一样，变幻莫测。这里的无数之形（众多形形色色的生命）、无数之情（众多喜怒哀乐）、无数之事（无穷无尽的烦恼事）、无数之有（众多的成功和失败），说明世界上的万事万物都在不停地运动变化着，说明人类生存空间的复杂性与多变性，也间接地提出每个人处世的态度和怎样去处世。
　　（二）处世之态度
　　《遵生八笺》用“无为”、“有为”分析了处世：“形动而心静，神凝而迹移者，无为也；闲居而神扰，拱默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。”这是道家的处世态度，主张在社会活动中，神志凝静，心态平平，是与世无争、与人无求、顺应自然的“不必作为”；认为神情浮动，利义扰心，是违背常理的“有所作为”。这是两种截然不同的处世态度，前者，内在的“心静”、“神凝”，支配外在的“形动”、“迹移”；后者，外在的“闲居”、“拱默”又受内在“神扰”、“心驰”的干扰。前者的“无为”为“常态”；后者的“有为”为“乱象”。这是因为：“天地万物，因妄相和合而生（不同形象的组合）；人世万事，因妄情交结而成（由极其复杂的情节集结）；念起念止皆自心（思想的起止皆由大脑支配），念起则一切烦恼起，念止则一切烦恼止（思想的活动决定烦恼的起止）。”还把欲念活动的程度比喻为：“念起即觉，如川欲泄，篑土可塞，襄陵势绝。如火欲燃，杯水可沃，燎原势灭。”意为欲念初起时易控。而且要做到“觉念止念，宜速而切”（发现欲念，应即制止，越快越好），强调“歆然之欲，憋然之忿，隐然之扰（最喜欢的欲望，强忍的愤怒，内心的忧愁）于身心有损”；“悠然自得，怡然自适，恬然自息（自由自在、舒适、安静地生活），于心有益”。显然要人们主持正义，改正欲念，保持“于心有益”的处世态度。
　　（三）怎样处世
　　面对复杂纷纭的社会，《遵生八笺》指出：“压之泰山，不以为重，付之秋毫，不以为轻；升之清云，不以为荣，坠之深渊，不以为辱；震之雷霆，不以为恐；劫之白刃，不以为惧。视死生为旦暮，以盈虚为消息。”意为：正确对待生活中的重负，仕途中的升绌，重大事件中的生死。书中又说：“人居尘世，难免营求。虽有营求之事，而无得失之心，即有得无得，心常安泰，与物同求而不贪，与物同得而不积。不贪即少忧，不积则无失。迹虽同人，心常异俗。”指出，人们在社会活动的相互交往中，有得有失，有付出有收获，都要泰然处之。与别人求得物品时，不要独自贪占积存。不贪即少忧虑，不积就不会失去。强调用“守正”处世。所谓“守正”，即守住“正义”、“正气”。如书中所说：“福生于清俭，德生于卑退，道生于安静，命生于和畅。”这是说，清正节俭给人带来幸福，谦和忍让造就良好的品德。和平安静的生活体现了国家的好政策，和谐顺畅的环境会给人带来健康长寿。这里的“清正节俭、谦和忍让、和平安静、和谐顺畅”，均含有“正义”、“正气”之意。用“正义”、“正气”处世，才能达到：“物顺来而勿拒，物既去而不追；身未遇而未望，事已过而勿思。”即享受自己的劳动所得，不追求失去的物品，不奢望未来的享受，不思念过去的烦事。书中还用“教训”做反衬说：“患生于多欲，祸生于多贪，过生于轻慢，罪生于不仁。”指出“多欲、多贪、轻慢、不仁”是祸患罪过的根源。警示人们：“聪明多暗昧，算计失便宜，损人终有失，倚势祸相随……为不节而亡家，因不廉而失位。”过分聪明显出愚昧，算计过分反得不到便宜，损人倒害己，倚靠恶势力会带来灾祸。……不守贞操会丧失家庭，不廉政会丢失官位。谆谆劝告人们：“戒之在心，守之在志……惟正可守，心不可欺。”要人们随时警示自己，用坚强的意志守住“正义”、“正气”，做到“清心释累，惩忿窒欲”，勤勤恳恳做事，正正派派做人。
　　最后，《遵生八笺》引用儒家的观点把“处世”归结为三方面。一是仁者爱人，做到以人为本，平等待人，爱护、尊重别人。二是以和为贵，倡导人与人之间应相互理解、体谅，和睦相处。三是推己及人，即将心比心，设身处地为别人着想，体现诚实可信、相互信任、相互帮助、一方有难、八方支援的人道主义精神。
　　【编辑：迟昊】