孙新彭
(国防大学马克思主义教研部,北京100091)
关于推进马克思主义时代化的几点思考
孙新彭
(国防大学马克思主义教研部,北京100091)
马克思主义时代化是马克思主义中国化发展到一定阶段必然要提出的命题。推动马克思主义时代化的发展,要求我们从整体上把握马克思主义理论体系,把推动“两大发现”的发展作为核心任务,通过进一步认识资本主义与社会主义,实现马克思主义在新时代的新飞跃。
马克思主义;理论体系;时代化;思考
马克思主义时代化,是党中央提出的一个新的理论命题。我们必须立足于人类社会发展的历史与现实,从中国特色社会主义建设的需要与实际出发,推进马克思主义时代化的发展。
考察中国特色社会主义的发展历程,我们能够看到,中国改革开放战略的实行,是在原有的发展思路走到死胡同后的被迫转身。当时的现实在相当的程度上决定着,对于社会主义建设怎样搞的问题,我们只知道不应该“怎么办”,而对应该“怎么办”并没有明确的答案。在这样的情况下,我们党以“社会主义初级阶段”为理论依据,运用“不争论”策略,从中国的实际出发,不断推进马克思主义中国化的发展,构建了中国特色社会主义理论体系,解决了实践中遇到的问题,取得了伟大的成就。在这一过程中,马克思主义中国化,针对的是处于“社会主义初级阶段”的中国。而中国“社会主义初级阶段”的特殊性以及它要解决问题的中国化,使得许多问题从中国的视野来思考就能解决,即使一些问题必须要用世界眼光来看,那也主要是站立在中国往外看,或者说,在一个时期里,在人类社会的视野中来思考中国事情的问题并不是特别急迫。但是,随着中国特色社会主义建设事业的不断发展,一些重大理论问题日益展现在我们面前,而解决这些问题仅仅在马克思主义中国化的视域中是有困难的:一方面,随着中国参与全球化的深度与广度的不断发展,日益要求我们必须立足于人类的实践,对世界的发展变化有一个科学的判断,并因此正确认识与把握社会主义建设的发展问题;另一方面,随着社会主义市场经济建设的不断深入发展,它与马克思主义原创理论之间的差异问题,已经成为阻碍我们事业发展的理论障碍。这两个问题都指向一个答案:实现马克思主义时代化。
时代这个概念,当前是在极为广泛的意义上被人们所使用的,比如信息时代、全球化时代。而马克思主义时代化中的“时代”,其含义应该是确定的:它以人类作为主体,以人类社会关系的性质作为发展变化的尺度。它指的是人类社会发展中大的历史发展阶段。而时代的发展变化,也就是作为一个整体的人类社会生活的发展变化。当然这种发展变化是一种渐变的过程。正是人类社会发展变化的时代性,才有理论的时代化问题。恩格斯说:“每一时代的理论思维,从而我们时代的理论思维,都是一种历史的产物,在不同时代具有非常不同的形式,并因而具有非常不同的内容。”[1]382正像马克思主义中国化强调的是马克思主义与中国的实践相结合,它的成果是中国特色社会主义理论体系一样,马克思主义的时代化,它要强调的是马克思主义与时代条件相结合,它的理论成果则是新的时代条件下的马克思主义的新形态。它是对马克思主义既有理论成果的继承,也是对马克思主义既有理论成果的发展。
这就是说,马克思主义中国化发展到一定程度,必然要提出马克思主义时代化的任务。马克思主义时代化,与马克思主义中国化一样,其出发点也是为中国特色社会主义的发展提供理论支撑。但是,它与马克思主义中国化的不同在于,它更强调要立足于人类的社会实践来考察中国特色社会主义事业的发展,从人类社会的发展规律的角度来思考与把握中国的问题,它应该也必须有更为宽广的视野。
推进马克思主义时代化的发展,首先要求我们正确把握马克思主义理论体系。但是,从现实性来看,当前理论界把马克思主义分成三个组成部分的做法,对推进马克思主义时代化的发展是不利的。对此,我们应该作进一步的研究。
马克思主义以人类社会的发展作为考察对象,以社会主义运动的发展作为自己的理论目标。考察马克思恩格斯思想的形成与发展过程,我们能够看到,马克思主义始终是作为一个完整的、有机的整体而存在和发展的。而马克思主义的时代化发展,当然也应当是马克思主义作为一个完整体系的发展。但是,现在马克思主义却被分解为哲学、政治经济学和科学社会主义三个组成部分。这种三分法对于宣传与学习马克思主义是有意义的,它使马克思主义能以清晰的面貌展现给人们,更容易被人们认识与掌握。但是,这种三分法也存在着一定的问题:把马克思主义理论体系划分为三个相互独立而又自治的组成部分,并在事实上使理论研究在三个领域上分别展开,它在相当的程度上割裂了马克思主义理论体系不同内容之间的关系,使得马克思主义的发展像一把需要三把钥匙同时转动才能打开的锁,任何一方缺位,发展都难以成行,这已经并正在制约着马克思主义时代化的发展。因此,把马克思主义作为一个整体来认识,是推动马克思主义时代化发展首先要解决的问题。
我们认为,从整体上把握马克思恩格斯原创的马克思主义,一个根本的思路是把它理解为立场、方法与理论内容的统一。马克思恩格斯是站在无产阶级的立场上来说话的,也就是要通过无产阶级的解放来实现人类解放。这一立场体现了马克思主义鲜明的人民性,是贯穿其始终的自觉动机。唯物辩证法,是马克思恩格斯认识与思考无产阶级解放问题的根本方法。马克思主义的立场与方法是统一的。只有以无产阶级为代表的广大人民群众,才是社会发展的根本力量,才认同世界的发展变化性以及发展变化的规律性,这代表着他们要求改变世界的利益诉求。也只有以唯物辩证法作为思想方法,才能够代表着以无产阶级为代表的广大人民群众的利益:以唯物辩证法来认识与考察人类社会的发展,必然要把人民群众的社会实践作为出发点,必然要为人民群众的利益说话。立场与方法的统一,构成了马克思主义区别于任何其他思想体系的根本标志。而且,也正是这种统一,是马克思主义不断取得发展的根本原因与动力。
原创马克思主义的理论内容,也就是马克思恩格斯站在无产阶级与人民大众的立场上,运用唯物辩证法,考察人类社会的发展历史与当时资本主义社会的现实,构建起的社会主义运动基本理论。对于这一部分内容,马克思恩格斯曾经作过许多种表述,比如,“共产主义”、[2]230“现代社会主义”[3]719、“唯物主义的批判的社会主义”[4]628、“革命的社会主义”[4]658“科学社会主义”[2]760等。也就是说,它以社会主义运动作为研究对象,因此我们在这里称其为社会主义运动基本理论。而进一步认识这一理论内容,我们可以把它区分为两个不同层次的内容。其一,社会主义运动的基本原理。所谓基本原理,也就是构成这一理论内容基础的基本结论,它以人类社会与资本主义历史发展的规律作为考察对象。其二,社会主义运动的战略与策略理论,它是马克思恩格斯以基本原理为理论依据,就社会主义运动的发展所制定的一系列战略与策略的总称。
这样来认识原创马克思主义的内容,推进马克思主义时代化的发展,其基本思路就是,坚持无产阶级与人民大众的立场,运用唯物辩证法,在的新时代背景下,推动社会主义运动的基本原理和战略与策略理论的发展。对于战略与策略理论来说,它是具体历史条件的产物,伴随时代的发展变化,它当然就有一个发展变化的问题。实际上,在社会主义运动的发展历程中,马克思主义者已经能够认识与把握马克思恩格斯这一部分理论的特征,对其采取了正确的态度。因此从现实性来看,推动马克思主义时代化发展的问题,实际上主要针对的是关于社会主义运动的基本原理。社会主义运动基本原理,作为对人类社会发展规律与资本主义社会发展规律考察的结果,具有相对稳定性,但是,就这些结论能也只能立足于当时的时代条件得出而言,时代的发展变化,也就必须有一个进一步认识的问题。
进一步认识原创马克思主义的社会主义运动基本原理的发展问题,我们可以把当前的理论难题归结为:社会主义运动并没有完全如马克思恩格斯所设想的那样发展。解决这样的理论难题,只有对马克思主义的社会主义运动基本原理作进一步的发展,而这直接指向唯物史观和剩余价值学说的发展问题。唯物史观从研究生产方式出发,对人类社会发展规律的存在以及内容提供了令人信服的说明。剩余价值学说,用严密的逻辑之网,把商品经济与资本主义的生产方式编织在一起。这两大发现,构成了马克思恩格斯社会主义运动基本原理的核心内容。马克思恩格斯正是依据这“两大发现”得出结论:资本主义生产力与生产关系矛盾运动所导致的经济危机与阶级斗争尖锐化,表明资本主义就要灭亡了;而社会主义革命将首先在发达资本主义国家爆发并取得胜利,然后建立起社会主义的社会制度,在公有制的基础上实行计划生产。但现实的发展事实却是,社会主义革命首先在落后国家爆发并取得胜利;社会主义运动在经历了大发展之后,当前在世界范围内处于低潮;发达资本主义国家还都生存与发展着;现实中的社会主义,在采取了公有制与计划经济相结合的经济制度,并在经过了较长时期的实践而走向挫败之后,选择了市场经济作为自己的发展方式。而破解这样的理论难题,只有在时代发展变化的视域中来认识才有可能。因此它也就是马克思主义时代化的根本任务。
而从时代的视域中来认识问题,我们能够看到,马克思恩格斯所处的时代,毕竟还是资本主义生产方式的早期阶段。在这一阶段,体力劳动在人类劳动占有主导与主体地位,脑力劳动还基本上没有作为一种独立的劳动形式存在;科学技术作为生产力的构成要素,只表现为社会发展的一般精神成果;生产资料中的科学技术含量,成为衡量社会发展程度的根本尺度;商品经济还是处于低级发展时期,它与资本主义私有制结合在一起,所表现出来的特征就是激烈的竞争以及激烈的竞争所必然导致的日益严重的经济危机。马克思正是依据这些基本事实,并在对这些现实科学分析的基础之上,创造了唯物史观与剩余价值学说。恩格斯曾说过:“人的思维是至上的,同样又是不至上的,它的认识能力是无限的,同样又是有限的。按它的本性、使命、可能和历史的终极目的来说,是至上的和无限的;按它的个别实现情况和每次的现实来说,又是不至上的和有限的。”[3]427马克思创造的唯物史观与剩余价值学说,能也只能从当时的时代条件出发。正是从时代条件出发,决定了两大发现的科学性,它奠定了人类认识与考察社会发展与资本主义发展的理论基础。但是也正是只能从时代条件出发,它决定着,马克思恩格斯对人类社会与资本主义社会发展规律的把握难免具有历史局限性,而这实际上也是马克思恩格斯对历史发展作出误判的原因。这不应该导致对马克思两大发现的科学性的怀疑,而是要求我们在在新的时代条件下,补充、修正与发展两大发现。
这样认识问题,就要求我们重新认识资本主义与重新认识社会主义。要对资本主义与社会主义历史与现实进行考察,特别是要对市场经济不断改进与完善、科学技术成为第一生产力、人类劳动日益脑力化这些时代性变化进行考察。我们认为,正是这些变化,向人们展示着人类社会的发展在马克思恩格斯所处时代所没有展现出来,因此也没有被他们认识到的规律。通过对这些规律的把握,将会使我们能够完成唯物史观与剩余价值学说在新时代的发展。而这种发展的实现,会使我们对人类社会与资本主义和社会主义发展规律的认识提高到一个新水平,这将会使我们对当今世界的发展趋势把握得更为准确,对社会主义市场经济在马克思主义理论体系中地位的认识更为科学。
[1]马克思恩格斯全集(第20卷)[M].人民出版社,1971.
[2]马克思恩格斯选集(第1卷)[M].人民出版社,1995.
[3]马克思恩格斯选集(第3卷)[M].人民出版社,1995.
[4]马克思恩格斯选集(第4卷)[M].人民出版社,1995.
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1002-7408(2010)05-0007-03
孙新彭(1962-),男,江苏徐州人,国防大学马克思主义教研部副教授,研究方向:社会主义基础理论。
[责任编辑:闫生金]