论先秦儒家象征音乐观

□刘玉梅（安徽农业大学中文系， 合肥230036）

论先秦儒家象征音乐观

□刘玉梅（安徽农业大学中文系， 合肥230036）

“乐” 先秦儒家 象征 道德

以孔子为代表的先秦儒家用象征的眼光，发掘出先秦音乐所负载的丰富的象征内涵。他们以“乐”象征其严肃的礼仪、完整的礼义、完善的道德。这些说明，先秦儒家所持的音乐观正是一种象征的音乐观念。

中国上古“乐”是音乐、歌谣、舞蹈融汇统一的综合文化艺术形态，是原始宗教信仰文化的载体和沟通天地、神人的媒介。在当时的国家政治生活中起着重要的作用。在人们眼中，它们都是治国之道和某种道德精神的象征。孔子及先秦儒家作为前代官方文化的维护者，自觉继承了这种象征音乐观念。下文试详述之。

一、先秦儒家以“乐”象征其严肃的礼仪

孔子认为礼乐是王权的象征。自周代起，“礼”在音乐表演中就显得极为重要。这里所谓的“礼”，是“我们民族在长期的巫术文化积淀中形成的象征着人对神灵、对上级的尊敬臣服态度的道德和行为规范”①。按照贵族地位的高低、身份的尊卑，无论乐器的使用，抑或音乐的演奏，都必须根据礼的原则做出明确的区分。当春秋礼崩乐坏的时候，诸侯们竞相僭越使用。孔子对此给出了严正谴责：

孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《论语·八佾》）

孔子对季氏用八佾舞表示强烈不满，就在于当时的乐舞象征着“礼”的等级秩序。就乐舞队列安排来说，依据周礼，它也有“佾数”规定上的区别。“佾数”乐舞的排列行数，天子用八佾，诸侯用六佾，卿大夫用四佾，士大夫用二佾。而季氏家族世代都是士大夫，却僭用天子才能享用的八佾之舞，所以孔子非常气愤。可见，舞蹈在孔子的心目中，不仅仅是其动作姿态，而更是舞蹈中所包含的、象征的“礼”的伦理道德。

《论语·八佾》中又载：“三家者以《雍》彻。子曰：‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”当鲁国仲孙、叔孙、季孙三家祭祀祖先的时候，唱着《雍》这篇诗来撤除祭品。孔子说：《雍》诗上有这样的话：“助祭的是诸侯，天子严肃静穆地在那儿主祭。”这两句话，用在三家祭祖的大厅上在意义上取它哪一点呢？周颂《雍》是周时天子祭宗庙才能用的象征符号，而诸侯仲孙、叔孙、季孙僭而用之，孔子谴责其僭窃之罪。周礼规定大夫祭祀不得用“乐”，除非君王恩赐方可用“乐”，声乐皆备亦属僭越行为，亦是尊卑无等的乱国行为。

可见，孔子眼中的音乐，不仅仅是音乐的声音、旋律、节奏、拍调，而更是音乐中所包含“礼”的象征意义的严肃性。

二、先秦儒家以“乐”象征其完整的礼义

象征着儒家之礼义的“乐”主要是指《韶》《武》《雅》《颂》等符合儒家“礼”的雅乐。《论语·八佾》有云：

子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美也，未尽善也。”

《韶》是舜的典礼乐舞，《武》是周代的乐舞。《韶》《武》在形式上都具有声容之盛，但就内容来说，前者则表现揖让贤德，禅让天下，而后者表现的是周武王伐商，是武力征服天下。孔子认为以武力征服天下在一定程度上是违背礼法的，而谦逊德让则是理想的礼法制度。所以根据“乐”中是否包含、象征着礼义的标准做出不同的评价，而“尽善尽美”两个维度则成为评价音乐艺术作品的基本尺度。正是从这一立场出发，先秦儒家才把符合礼义、符合尽善原则的音乐认定为雅乐，用它代表着先秦时期音乐的正宗。雅乐在情感表现上必须符合“乐而不淫，哀而不伤”的中和原则。如果不以礼来节制音乐所表现的情感，就会使人沉溺于声色的享乐和音声的刺激之中，这种音乐是“淫于色而害于德”的，君子弗听。因此孔子说：

益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游、乐宴乐，损矣。（《论语·季氏》）

孔子认为只有包含、象征着礼的音乐才会对人有益，通过音乐结交贤友更是音乐价值的一种实现；而毫无节制的骄侈性音乐，惰慢颓废的“佚乐”、荒淫溺志的“宴乐”，则都是象征着“非礼”的。这样的音乐主要指乐而淫的郑、卫之声，哀而伤的亡国之音以及所有不合儒家中和形式规范的所谓“流辟邪散狄成涤滥之音”（《礼记·乐记》）。

为了提倡雅乐，贬斥淫乐，孔子对音乐进行了一番整理，使之包含、象征着礼义的精神。孔子曾说：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”（《论语·子罕》）这一点从他整理《诗》中也可看出。因为古代诗、乐相连，孔子“正乐”是和删《诗》结合而行的。《史记·孔子世家》云：“古者《诗》三千余篇，孔子去其重，取其可施于礼义者三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《颂》之音。”“三百五篇”，孔子皆能弹琴歌唱，一方面说明孔子对《诗》、乐造诣之深；另一方面说明删诗、正乐是以诗乐中是否包含、象征着礼义的标准来进行的。

总之，孔子“正乐”的要义在于把儒家所提倡的“乐”纳入到礼义之中，突出古乐的象征意义。

三、先秦儒家以“乐”象征其完善的道德

孔子常把“乐”看作为伦理道德的载体，他说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）一个没有“仁”的人，怎么能欣赏“礼”和“乐”呢？孔子明确指出“仁”才是“礼乐”的内在本质和要求。故他又强调：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）礼呀礼呀，仅是指玉帛等等礼器而说的吗？乐呀乐呀，仅是指钟鼓等等乐器而说的吗？即“乐”“礼”等艺术品性的确立，并不只在于外现的视听形式，而更在于其内在的象征内涵，这种象征内涵就是儒家的“仁”、“义”等伦理道德。对此，孟子、荀子均有详细发挥。

孟子说人们听乐的要义就是从中获取道德意义，“闻其乐而知其德”《孟子·公孙丑》。他还揭示了“乐”与仁义道德的关系，《孟子·离娄上》云：

仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。

从这句话中，我们知道：孟子认为，“乐之实”是“仁”与“义”。即“仁义”是“乐”象征内涵的核心所在。

荀子亦对音乐的象征化、伦理化进行过深刻的论述。他说“君子明乐，乃其德也”（《乐论》）。君子所谓的“乐”，就是为了培养其道德，是先王“将以明仁之文，通仁之顺（次序）也”（《荀子·富国》）。荀子还进一步论述了舞、乐与“天道”的关系，《荀子·乐论》有云：

君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心。动以干戚，饰以羽旄，从以磬管。故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有似于四时。……君子乐得其道。

荀子所描述的配以音乐的干戚舞就是一种原始祭祀典仪。舞者头戴野鸡毛、牦牛毛，手拿盾、斧在乐器伴奏下边跳边舞。其舞乐声音清明象征着天宇，声音宽广象征着大地，舞者俯仰转圈，象征着四时交替。……君子就用这样的音乐来获得自己提倡的“道”。这里的“道”是人们通过舞干戚舞来传达的“天”的“志意”。

荀子在《乐论》中提出了著名的“舞意天道兼”的命题：

这段话，其要点有三：（一）乐器象征天地间的万物。鼓象征天，钟象征地，磬象征流水，竽、笙、管、象征天上的日月星辰，、、、、、象征万物。真所谓“金石丝竹，所以道德也”（《乐论》）。这里荀子确实一一指出钟磬弦管所奏的音乐应当包含、象征着天地水、日月星辰、万物，而君子用它来进行道德修养。（二）舞蹈象征“天道”，所有的乐器所奏的和谐优美的乐曲和与之相伴的舞蹈，象征着“天道”。（三）明确提出了“舞意天道兼”的象征艺术观。“天道”就是“天意”。关于舞蹈与天意的记载，最早出现在《尚书·舜典》中的“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和”。《尚书·舜典》描述的是一种原始祭祀典仪（与上文荀子描绘的干戚舞相似），所言之“志”，并非“人之志意”，而应是“天”的“志意”。诗歌只有传达了神秘的天意，经过人的反复咏唱，才能达到对“天意”全身心的信奉和适应，即“神人以和”②。“神人以和”与这里的“舞意天道兼”所表达的意思是一致的，但荀子在这里说得更加明确：舞蹈蕴涵“天道”，舞蹈承载“天道”，亦即舞蹈应是“天道”的象征。

纵观以上，以孔子为代表的先秦儒家，从先秦频繁的乐舞活动中，发掘出“乐”所蕴载的丰富的象征意义。这足以说明，先秦儒家所持的音乐观正是一种象征的音乐观念。

① 顾祖钊：《华夏原始文化与三元文学观念》，北京大学出版社，2005年版，第109页。

② 顾祖钊：《诗魂三魄论——对诗学本质的综合思考》，《文学评论》，1998年2期。

（责任编辑：古卫红）

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安徽省高校优秀人才青年基金（2009SQRS035），安徽农业大学繁荣发展哲学社会科学基金（2007028）

刘玉梅，安徽农业大学人文社科学院讲师。