中国传统民俗节日的文化内涵

　　目前，备受国人关注的新修订的《全国年节及纪念日放假办法》已正式公布实施。政府采取国务院令的形式将清明节、端午节、中秋节、春节等重大传统民俗节日确定为国家的法定假日。这无疑会对保护传统民俗节日这一重要的非物质文化遗产起到积极的推动作用。
　　遗憾的是，由于种种原因，传统民俗节日在现实中已悄然蜕变为单纯的消费假日，传统民俗节日的文化意蕴在国人的心中已渐渐趋于淡漠。因此，把传统民俗节日作为一种非物质文化遗产进行保护，必须对传统民俗节日所蕴藏的文化内涵具有高度的自觉，才能使之真正成为传承民族传统文化的精神载体。中国传统民俗节日文化体现为一种一贯的民族文化心理，这种民族文化心理蕴藏着中华文化的层层积淀和累累成果，凝结着中华民族的民族情感和民族性格，承载着中华民族的文化血脉。那么，中国传统民俗节日所体现的文化内涵是什么呢?下面我尝试从四个角度做一分析。
　　
　　神圣的虔敬
　　
　　民间崇拜和信仰是民间至高无上的精神情感，也是一般百姓日常生活的精神支柱。在传统民俗节日中，对天地、祖先和诸神表达虔敬，给节日蒙上一层庄严而神秘的色彩，这最真切地显示了人性深处所固有的“有所敬、有所畏”的朴素宗教情感。
　　在汉民族的传统民俗节日中，以祭祀为主要内容的节日占有很大的比重。这种祭祀主要包括对日月天地神灵的崇拜、对祖先的虔敬、对民族英雄的追思。对日月天地神灵的崇拜，是上古社会的一种普遍现象。据《周礼》所示，在周代普遍流行在节日里祭天祀地、祭日祭月等活动。沿袭到现在，日月天地崇拜在节庆活动中的印记仍旧或隐或显地保留着，如，中和节焚香祭日、中秋节赏月、春节扎天地棚祭祀“天地三界十方万灵”等，无不体现出人们对日月天地神灵的敬畏。对祖先的虔敬是在古老的灵魂信仰的基础上发展起来的。人们最早敬拜的祖先往往是生前为氏族或部落立有功勋的“保护神”。延至后世，对部族保护神的敬仰逐渐演化为对家族祖先的祭祀。春节、清明节、中元节和十月初一等节日，家家户户都隆重地举行祭祖敬宗、上坟扫墓等仪式，表达对先祖的思念和虔敬之情。除了敬神(天地日月神灵)、敬鬼(祖先)之外，对神圣的崇拜还包含有对一些集中体现本民族价值观的民族英雄的纪念和敬仰，如寒食节纪念“居功无争、自敛隐退”的介之推、端午节纪念“忧国忧民、风骨独具”的屈原等，都反映了对一种民族理想和价值的追求。
　　民间传统信仰虽然是传统民俗节日文化孕育的根源，但随着信仰由自发向自觉的跃进，道教、佛教、伊斯兰教等系统化的宗教对节庆活动也有明显的影响。如现在传统民俗节日普遍存在的灶神财神崇拜、百姓在家中设置佛堂和灵位，体现了道教、佛教、伊斯兰教与民间传统信仰的某种融合，形成了民间浓郁而细致的崇拜神圣的景观。
　　给神圣留下位置，对于民族文化的存续和传承是至关重要的。如果一个民族在文化意义上没有任何神圣的精神，而只是一味的消费，那么它就会蜕变成一具僵尸般的空壳。保留神圣的位置，给民间崇拜和信仰留出空间(尽管不一定非得固守传统的祭祀程式)，正是体现了人性对真善美的朴素追求与渴望。实际上，在当今社会，信仰的阙如和精神的失落，已经成为一切社会病症的症结所在。这种精神的失落比物质的贫穷更可怕，并且随着人们生活的富裕，这种感受会更明显。在传统民俗节日文化中给神圣保留位置，无疑是对信仰虚无主义的一种救治。
　　
　　和谐的崇尚
　　
　　素有追求真善美传统的中华民族，对和谐的理念向来青睐有加。而作为源于日常生活又对日常生活高度浓缩且立体呈现的民俗节庆，更是十分注意凸显和谐的理念，并在潜移默化的时间累积中，将其标识为一种富有特色的民族精神和价值取向。
　　“和谐”主要是天人和谐，即在自然和人之间寻求一种最佳的结合，从而保证自然和人接近或最终达到天时、地利、人和的完满境界。中华传统民俗节日文化在倡导和谐方面，可谓无处不在：从节日的日期选择，到节日游乐、饮食、祭祀活动的安排，方方面面、时时处处都体现着人与自然和谐共处、相映成趣的基本精神。
　　首先，节日的日期选择弥漫着和谐对称的特点。民俗学者乌丙安在其《中华民俗史》中指出：“‘节’正是对岁时的分节，把岁时的渐变分成像竹节一样的间距。”由此“分节”，逐渐演化为“日月同数”、“月内取中”和“年内对称”的现象。“日月同数”如春节(正月正)、重阳节(九月九)等，“月内取中”如元宵节(正月十五)、中秋节(八月十五)等，“年内对称”如元宵节与中元节对称、花朝节与中秋节对称等，这些错落有致的对称设计，能给人以爽心悦目的和谐之美，同时使人在美的体验中领受中华文化所独有的价值追求。
　　节日文化注重和谐的另一个特点是“四时节庆，纷至沓来”。《易传》有言：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”传统民俗节日文化体系的形成兼顾日月星辰的运行规律，包含着天文物候的知识，体现了适应自然节奏、人与自然和谐的宇宙观。春节迎新，清明踏青，端午备夏，七夕观星，中秋赏月，重阳登高，腊八暖冬，小年辞灶，除夕守岁。一切都是那样的井然有序，一切又是那样的错落有致：节日的娱乐，四时佳节各异；节日的饮食，也与时序协调同步；春夏秋冬、朝晖夕阴，都在娱乐和饮食中得到了回响和照应。亲近自然、顺应自然而又有所作为，重视阴阳调和，与万物共生共荣，不断地升华天人合一的意境。
　　当然，和谐亦包含着人与人的和谐。节日里走亲访友、优游聚会等群体性活动，是人们交流沟通的良机，也是实现人际协调的佳径。在声声问候里，营造着与人为善的和谐氛围、团结友爱的和谐关系，这既是社会矛盾的化解剂，也是推动社会文明进步的一种巨大文化资源。
　　
　　亲情的滋养
　　
　　在中华传统民俗节日中，对亲情的滋养和呵护可以说是最核心的文化心理。世界上恐怕没有哪一个民族比中华民族更重视人间亲情的了。家庭的信念、团圆的信念、故土的信念，一直是中华传统民俗节日最内在、最深刻的东西，甚至可以说，就是中华传统文化的DNA。
　　在民俗节庆中对家庭骨肉团圆的炽热追求与期盼，可谓俯拾皆是。中国古人通过仰观俯察认识到“月有阴晴圆缺”的循环规律，从而把月圆作为人间骨肉团圆的象征。“明月千里寄相思”，正月十五的元宵节、八月十五的中秋节等一家团圆的佳节，正是刻意安排在“一轮明月转玉盘”的月圆之际。元宵节的汤圆和元宵、中秋节的月饼，除了内在的甜美可口之外，外形的团团圆圆，还有团圆、和睦、幸福的深刻寓意。当然，一年中最能体现亲情团圆的节日还是春节。每逢这个节日，人们都要阖家团圆，围坐一桌吃“团圆饭”，享用“团圆饺子(交子)”，共庆美好的新春。时至今日，每到农历的腊月中下旬，数千万在城市打工的民工、在外地求学的学子就潮水似地奔涌回家过年，这也许是最能体现传统民俗节日意义的社会景观了——回家、尽孝、阖家团聚，共享天伦，还有一种深深的对根的认同。从文化的角度看，这包含着一种无形的、巨大的情感和精神力量，体现着一个民族最具原生态的亲和力和凝聚力。
　　一直过着群体生活的中国人，最美好的向往就是人间亲情。这种人间亲情，有对父母与长者的敬爱之情，也有手足之情、邻里互助之情、朋友相援之情，以及对先人和故土的依恋之情。清明、端午、中秋、除夕、春节等传统民俗节日活动都淋漓尽致地传递着这些情感。亲情是生长的，它首先是我们的血缘亲情，即与生俱来的对亲人的情感，然后生发出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的尊老爱幼的普遍观念。由此观念可以一层一层往外推展，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，进一步扩充为对所有他人的仁爱、对宇宙万物的息息相通的关爱。由亲善亲人然后能行仁于民，行仁于民然后能关爱万物，从而造就出人的“民胞物与”的宇宙情怀。
　　
　　乐感的诉求
　　
　　当代哲学家李泽厚通过对。中国古代思想的研究认为，中国传统文化是一种“乐感文化”，中国人总是“愿意乐观地眺望未来”。确实，乐感的诉求是中华传统民族性格的突出特点，也是民俗节庆最鲜明的趋向。
　　传统民俗节日寄托着一个民族对美好生活的憧憬和向往，是人们在千百年岁月长途中欢乐的盛宴。追求乐感首先表现在节庆活动突出庆贺和游乐两大主题，以纵情的文娱活动展现和抒发人们的欢乐和喜庆。如，春节的放鞭炮、扭秧歌，元宵节的舞龙舟、划旱船，清明节的放风筝，端午节的赛龙舟，七夕节的赛巧会，重阳节的登山活动等，都是展现人们欢庆喜悦之情的有效形式(当然很多活动可能最初是源于娱神)。传统民俗节日能创造一种普天同庆的情感氛围，使人们在这种情感的弥漫和氤氲之中深深体会到天地人三才的贯通一气，给单调的一年三百六十五日平添无限的生趣。“海上生明月，天涯共此时”这一千古绝句，十分传神地概括了中华节庆文化“普天同庆，共享吉祥”的乐感诉求。
　　传统民俗节日文化追求乐感十分有趣的一点，就是人们总是喜欢拉近理想和现实的距离。著名作家、文化学者冯骥才认为，传统中国社会一直是以农耕为主的社会，农耕文明往往特别注重把享受生活本身作为对生活最贴切的理解，相应地，对美好生活本身的企望也自然而然成为节日文化心理最实在的内容。在节日里，将美好的向往与实实在在的生活神奇地合为一体，把理想和现实糊涂又美滋滋地混在一起，使生活变得可亲可爱、有滋有味，便是中国人独特的节日文化心理。这种心理虽然随着物质生活的不断提高日趋淡化，但是作为一种定型的心理结构却通过各种方式一直在潜滋暗长着。
　　对祛病驱邪、祈求福寿安康的世俗渴求，也是很普遍的追求乐感的体现。每到传统民俗节日，有两种心理便会从中国人的心中油然而生：一日祈福，一日驱邪。祈福是一种对人间美好生活的渴望，例如在过年时，吉祥、平安、团圆、发财、兴隆、加官、进禄、有余、长寿等年时吉语吉画，便由此而生。驱邪就是避免灾祸、疾病和不测风云，如春节挂桃符、请门神、放鞭炮，元宵节“度厄”，端午节插艾、喝雄黄酒，重阳节插茱萸等，诸如此类的民俗活动，或以心理暗示为旨归，或以药物预防为要义，都为了达到祛病驱邪的功效。“千门万户瞳瞳日，总把新桃换旧符”，正是对于节日祈福驱邪的民俗的形象描绘。
　　文化是人的生活样法，节日文化是对这种生活样法的活态的记忆。以上所概括的文化心理，即对神圣的虔敬、对和谐的崇尚、对亲情的眷恋、对乐感的追求，可以视为中国传统民俗节日文化的基本内涵。文化心理是无形的，但它深深地铭刻在我们每个人的潜意识里。传统民俗节日塑造着中国心、民族魂，它不是通过说教、灌输，而是让人在身临其境中感受、体验，“随风潜入夜，润物细无声”。在中国心、民族魂的铸造中，传统民俗节日文化的传承是无法替代、不可或缺的重要环节。当今，传统民俗节日味儿被商家单薄的消费冲淡了，被人们对文化的无知消解了，现在我们必须通过文化自觉来重新找回。精心呵护传统民俗节日文化所提供的片片生命的绿叶，把它们洒落到现代人的生活四季，感受和体验节日自身所蕴藏的精神内涵，从而在感受和体验中传承中华传统文化，这也许正是保护传统民俗节日这类非物质文化遗产的初衷和意义所在。
　　
　　(责任编辑：王哲