《论语》民本思想探赜

　　民本思想源于殷商，发展于西周，形成于春秋战国。孔子思想体系中的民本思想既沉淀了自殷以来的民本思想，又为两千年来的封建社会缓和阶级矛盾、维护封建统治立下了汗马功劳，其民本思想在《论语》中有深刻阐述。
　　
　　一、民本思想的时代渊源
　　
　　民本的概念，是相对国、君而言的，是与阶级社会相伴而生的。尧、舜、禹时虽有民的概念，但未有民本之说，因君无甚特权，也未有阶级对立。殷商时期的民本是从天、君、民的角度提出的。《尚书》中有不少关于民本思想的记载。《尚书·酒诰》：“古人有言曰：‘人无于水监，当于民监。’”，《尚书·五子之歌》：“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦宁。”，《尚书·秦誓》：“天视自我民视，天听自我民听。”，从这些思想可以看出，当时的统治者已经认识到民的重要。
　　西周初年，著名政治家周公旦提出了敬天保民思想。《说苑·政理篇》记载：武王问于太公曰：“治国之道若何？”太公对曰：“治国之道，爱民而已。”曰：“爱民若何？”曰：“利之而无害，成之无败，生之无杀，兴之无夺，乐之无苦，喜之无怒。此治国之道，使民之谊也。民失其所务，则害之也。农失其时，则败之也。有罪者重其罚，则杀之也。重赋敛者，则夺之也。多徭役以罢民力，则苦之也。劳而扰之，则怒之也。”这段话是说统治者当爱民，“因民之所利而利之”，而且勿夺其所务，勿夺其农时，少徭役勿劳之。
　　春秋时期，进一步发展了这种思想。《左传》昭公十八年有“天道远，人道迩”之说。《左传》庄公二十二年：“国将兴，听于民；将亡，听于神。”《公梁传》桓公十四年：“民者，君之本也。”以上这些都表明，这个时期更为重民，甚至把民凌驾于神之上，明确提出民为“国之基”、“君之本”。
　　盘庚“重民”，西周时“保民”、“爱民”，春秋时明确提出“民本”。民本思想的这种发展是社会的进步，也是在政权更迭的教训中不断认识到的。商纣暴政导致灭国，西周末年，周厉王暴政导致国人大起义，春秋时屡有国人与执政贵族抗争之事。国人既为统治者实力之支柱，统治者不得不重视之，不得不畏之。开明统治者认识到迷信鬼神无用，唯有得国人之支持，依附国人以生存，并发展自己之势力，这就是春秋时代所谓“重民轻神”、“重民轻天”等思想之本质。同时，春秋时上层贵族逐渐没落，下层贵族及一部分富裕庶民逐渐抬头，庶民经济地位上升带来政治地位上升，这也是统治者不得不日益重民的另一个原因。
　　在这种政治的时代潮流中，孔子也认识到民的重要，在他的有关为政的言论中，民本思想占了相当的比例，但孔子又不仅仅从政治角度为巩固统治者统治要求重民，还从人道角度提出重民，如提出重视人的生存问题。从这一点看，孔子的确是前进了一大步。《论语》中有这样一段话：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”就当时而言，马的价格高于“厩人”的价格，而一般贵族也不把奴隶当作“人”，孔子不问马，只关心“厩人”，由此看来，孔子在对待人的生存问题上，并没有掺入阶级差别的成分，这正是孔子民本思想的进步之处。
　　
　　二、民本思想在《论语》中的直接表述
　　
　　1.孔子对“民”的界定
　　要了解孔子的民本思想，先来看孔子是如何界定“民”的。
　　“民”在古代有多种意义。可以指“人”，如《诗·生民》：“厥初生民，时维姜螈。”，可以包括“士”在内，所谓“四民”之“民”，如《齐语》中“四民者无使杂处。”这里的“民”即士、农、工、商。民也可指被统治者，如《诗•灵台》：“经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。”当时的“民”，一般而言，不包括奴隶在内，《周语》中“子孙为隶，不夷于民”可证。
　　《论语》中“民”出现48次，有42次是指老百姓，有6次指一般人（广义的人）。由此看来，孔子认为“民”即“人民”，指老百姓，并非一种特殊身份。虽然在孔子眼里，有君子与小人的严格区分，还有“斯为下”的民，但这种区分不是阶级差别的区分，而是“民”内部的区分。孔子所界定的“民”应是被统治的老百姓。就孔子把被统治的老百姓（包括奴隶等）看作邦之本来说，无疑是较之前的民本思想进步。
　　2.民本思想在《论语》中的直接表述
　　学而篇第5则中有“节用而爱人，使民以时”。其中的“人”即是“民”，避下句的“民”字。包咸注：节用而不奢侈，国以民为本，故爱养之。也就是说，孔子要求治者节俭而爱民，并使民不误农时。不仅这样，孔子还认为治者应使民服，使民敬。为政篇第19则有“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服”，要求治者举贤才而用之，让民心服。为政篇第20则有“临之以庄，则敬”，要求统治者对待民的事情要严肃认真，才会获得民的敬重。孔子也要求统治者实行德治，以教化民，如为政篇第3则“道之以德，齐之以礼”，民才会“有耻且格”。雍也篇第22则有“务民之义，敬鬼神而远之”，要治者专心于民，近民而不是近鬼神。颜渊篇第7则中，孔子认为在“食、兵、民信之”三个方面，“民信之”是最重要的，因为“民无信不立”，也就是说人民对政府缺乏信心，政府是站不起来的。子路篇第4则：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。”即是说统治者好礼、好义、好信，则可获民心，得到人民的衷心拥戴。尧曰篇第1则：“兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。”、“宽则得众，信则民任焉。”尧曰篇第2则：“因民之所利而利之”，就会“惠”而不费。
　　归纳起来，孔子认为统治者要巩固统治就必须获得民心，获得了民心就会“居其所而众星拱之”，孔子也把是否获得民心作为一个道德评判标准。“民无能名焉”的尧是孔子心目中的贤君，“民到于今而称之”的伯夷叔齐虽饿死首阳山下，在孔子看来也是“求仁而得仁”的古之贤者。“齐景公虽有马千驷，死之日，民无德而称焉”，对这类人，孔子是嗤之以鼻的。孔子甚至把能“博施于民而能济众”的人捧到圣的地位，并强烈谴责“以不教民战”的弃民、不爱惜人的生命的行为。
　　孔子的民本思想虽还比较消极，只是寄托在统治阶级的良心发现上，但在客观上还是有其积极意义的，孔子在世时已有一些国家开始采取一些温和措施以缓解阶级矛盾，不仅如此，孔子这种用“民称”来评价君政绩的道德准绳也对后世有深远的影响。
　　
　　三、民本思想在《论语》中的间接体现
　　
　　民本思想作为孔子政治思想的核心之一，在孔子的言行中难免会渗透进去，在《论语》中即有多处间接体现出孔子的民本思想。
　　1.体现在《论语》所引文献中
　　孔子对以前的文献边学习边整理，同时向弟子传授。《论语》涉及的有《易》《书》《诗》等，虽有《礼》，却不是简册。孔子在《论语》中所引文献，不是从纯文学角度，而是从为我所用，当作行“道”的工具的角度征引。在三种文献中，引《诗》最多，直接引用或间接涉及17处之多，而《书》《易》均仅3处。孔子特别看重《诗》的原因，探究起来，有如下原因。首先与《诗》在当时的地位有关，《诗》是当时统治阶层在宗教仪式、日常交际、外交言语中不可或缺的，“不以诗，无以言”，甚而至于有引《诗》失当而操戈相向的，也有以《诗》化干戈为玉帛的，这在《左传》上有诸多记载，无需赘述。另一个不可忽视的原因，那就是孔子的重民思想。因为在《诗》中保存了大量有关民的狩猎、劳作、爱情生活的诗篇，贴近民的生活，反映民的喜怒哀乐，这正是《易》《书》所不能比的，《易》只不过是古代用以占筮的书，《尚书》只不过是政治文件的汇编。因此，孔子主要引《诗》的原因，一是随大流，二是与他的重民思想有关。当然，《诗》在当时有如此重要的地位，也是与当时的重民思想及民本身地位上升有关。
　　
　　2.体现在解答弟子的问题中
　　子路篇第4则，“樊迟请学稼。子曰:‘吾不如老农。’请学为圃。曰：‘吾不如老圃。’樊迟出。子曰：‘小人哉，樊须也！……焉用稼？’”
　　宪问篇第5则，“南宫适问于孔子曰：‘羿善射，獒荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。’夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
　　樊迟学稼、学圃被孔子斥为小人，而南宫适“禹稷躬稼而有天下”被孔子褒为君子的原因就是孔子的民本思想使然。樊迟认为统治者要获民心就须降尊纡贵和民一样躬稼，孔子认为樊迟未得要领。孔子认为禹稷虽有天下，不是靠和民一起劳动就得到了天下，更重要的是他们尽心民事，使民真正受惠。稷播百谷，民得以果腹；禹尽力乎沟洫，主持水利工程，造福于人民，他们所惠民的都是有关民的生存大计，正因为民得到了真正的实惠，所以得到民的拥戴。刘宝楠的《论语正义》认为：适之言，乃降祥降殃之理，其称禹稷，正以讽时君当尽心民事也。也就是说南宫适的话正合孔子心意，君就应以民为本，尽心民事。此外，在当时，南宫适的话针砭时弊，因为当时诸侯争霸，甚至“陪臣执国命”，“禄之去公室五世矣，政之不逮于大夫四世矣。”忙着争权夺利，兼并土地，尚力寡德，根本无暇尽心民事。故南宫适之言得到孔子的极度赞赏。
　　3.体现在对管仲的评价中
　　八佾篇第22则：“子曰：‘管仲之器小哉！’或曰：‘管仲检乎？’曰：‘管氏有三归，官事不摄，焉得俭？’‘然则管仲知礼乎？’曰：‘邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？’”
　　宪问篇第16则：“子路曰：‘桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’子曰：‘桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。’”
　　宪问篇第17则：“子贡曰：‘管仲非仁者与？桓杀公子纠，不能死，又相之。’子曰：‘管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其披发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。’”
　　管仲器量狭小，不俭，不知礼，且公子纠被桓公杀，召忽自杀了，管仲不但不死，反而相桓公，这些行为，应是极不符合礼的，而且也决不算仁的，但孔子却赞扬管仲“如其仁，如其仁”。当然孔子赞扬管仲不是因为上述行为，而是管仲是人才，帮助桓公不以兵车而九合诸侯，一匡天下，“民到于今受其赐”，这才是最重要的。孔子评价管仲“仁”的标准就渗透了他的民本思想，在他看来，使民受赐，当然就是“仁”的。管仲的生死事关齐国人民的利益，用《管子·大臣云》中管仲自己的话说：“夷吾之为君臣也，将承君命，奉社稷，以持宗庙，岂死一纠哉！夷吾之所死者，社稷破，宗庙灭，祭祀绝，则死之。非此三者，则夷吾生。夷吾生则齐国利，夷吾死，则齐国不利。”管仲为齐国计，不拘小节，志在利齐国，事实也证明，管仲之功兼济天下，使民未沦于夷狄，相对于他利民的功劳来说，其余的都是不足道的，相对于他的功劳来说，甚而可以说胜过召乎的死，故孔子以“仁”许之。
　　4.体现在对音乐的评价中
　　《论语》中孔子对音乐的评价也渗入了他的民本思想，主要体现在他对《韶》《武》的评价。八佾篇第25则：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”
　　《韶》是舜时乐曲名，《武》是周武王时乐曲名。郑玄注云：“韶，舜乐也。美舜自以德禅于尧，又尽善，谓太平也。武，周武王时乐。美武王以此定功天下，未尽善，谓未致太平也。”《史记·封禅书》言：“武王天下未宁而崩。”焦循补正疏：“武王未受命，未及制礼乐，以致太平，不能不有待于后人，故云未尽善。”
　　由此可见，孔子并不是评价音乐，而是借对音乐的评价来影射舜、武王两位君主。《韶》是舜时乐曲名，而舜正是孔子极为推崇的贤君，恭己正南面无为而治，而天下太平，虽有天下，却不贪图个人享受。有德之君主，实乃民之福也，正所谓“贤人让于朝，小人不争于野，以贤才化无事”。而《武》是周武王时乐名，武王虽结束商纣暴政，解救万民，但仍有殷之顽民作乱，天下未得完全太平，故说未尽善。天下太平，则民安居乐业，孔子正是将之作为评价君主的一个标准。若天下不太平，民不聊生，那君主不但不算是贤君，甚至会寿终正寝。尧曰篇第1则有“四海困穷，天禄永终”之语。
　　综上，孔子的民本思想集时代之大成，阐述得较为深刻，是当时墨、道、名、阴阳各家民本论所不能比的。再经后继者孟子、荀子的进一步发挥，孟子有“民贵君轻”说，荀子有“君舟民水”论，对后世有深远的影响。有人实践这种民本思想，最突出的莫过于唐代李世民。即使在今天，仍可资借鉴。不过孔子的民本思想仍不免打上时代局限的烙印，民本的实行寄托于统治者的“仁政”、“德治”，还有孔子的愚民思想，“民可使由之，不可使知之”。当然我们也不应过于苛求前人，毕竟民本思想的发展昭示了时代的进步，越往前发展，人文理念也就越清晰。
　　(作者单位：1.甘肃兰州理工大学党委宣传部 2.甘肃中医学院公共课部)
　　（责任编辑：余晓汉）